Философское чтиво, или Инструкция для пользователя Вселенной
Философское чтиво, или Инструкция для пользователя Вселенной читать книгу онлайн
Эту книгу трудно отнести к какому-либо жанру. В ней при помощи особой схемы исследуются отношения человека с миром и утверждается возможность использования предложенной модели на практике. Сочетая в себе достоинства научного труда с легкостью и изяществом изложения, книга д-ра Майкла Райтера может быть в равной степени адресована как специалисту-психологу, психотерапевту, так и любому человеку, стремящемуся познать самого себя и окружающий мир.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Я разделила группу на пары, и мы начали играть в занимательные жизнеутверждающие игры-процессы.
Начали мы с процесса под названием «3-мерная ходилка». Мы работали на совесть — по 2-3 часа в день. Во время процессов у нас случались различные неприятности: у некоторых появлялась соматика (различные болезненные ощущения в теле, головокружение и так далее), некоторые испытывали различные отрицательные эмоции и выплескивали их на напарника. Однако по мере продолжения процесса все эти проявления исчезали, и человек приходил в отличное настроение, прекрасное восприятие окружающего его мира и общения с ним. Возникшая вначале неприязнь между отдельными членами группы растаяла как туман, и мы даже отметили вместе наступление нового года по всеобщему и единогласному желанию.
В этой экспериментальной группе мы проводили и другие процессы. И каждый раз результат превосходил мои ожидания. Я хорошо прочувствовала и принцип ведения процессов, и способы устранения возникающих «пробуксовок», а также и схему создания новых процессов.
Иногда можно было наблюдать и побочные эффекты. Например, одна пара пожелала попытаться решить проблему со зрением. Я порекомендовала им процесс, составленный по предложенной Райтером схеме: «Заставьте человека играть в игру, на которую он жалуется, до тех пор, пока он не достигнет в ней достаточного для него самого совершенства и таким образом не откажется от нее».
Команды этого процесса были таковы:
"Посмотрите на __________ (какой-то объект)".
«Сделайте его нечетким».
Процесс проводился около четырех часов. Результат получился весьма любопытным. У И.Г. не только зрение улучшилось на 4 единицы, но улучшился и слух. У нее появилось новое увлечение. Она начала сочинять музыку и совсем неплохо. И.Г. рассказала, что в детстве родители пытались ее заставить заниматься музыкой, а она придумывала различные способы избегать этих нужных упражнений в музыке. Теперь же вдруг она начала испытывать большое удовольствие от своих занятий музыкой и сочинения разных мелодий.
Я наблюдала еще один интересный феномен в этой группе. Человек, проводящий процесс, был бесконечно счастлив, если его напарник прогрессировал. Почти каждый радовался успехам напарника больше, чем своим собственным, хотя каждый пришедший на группу имел желание решить лишь свои личные проблемы. Это позволило мне предположить, что человек, каким бы он ни казался, совсем не так эгоистичен, как его часто представляют. Дай ему возможность, и он с радостью будет помогать другим, получая от этого огромное удовольствие.
Работа с экспериментальной группой разрешила все имеющиеся у меня вначале сомнения. И на протяжении нескольких лет я работала с людьми, используя методы, изложенные в «Инструкции…».
С помощью телесно-ориентированных процессов, предложенных автором книги, а также составленных процессов по определенной им формуле, мне удавалось нормализовывать давление, помогать опухолям «исчезнуть», восстанавливать функции органов и различных частей тела, решать некоторые неразрешимые с точки зрения медицины проблемы с телом. Действенность этого метода не перестает и по сей день удивлять меня.
По-разному можно смотреть на теоретические выкладки автора этой книги. Возможно они «ненаучны» и фантастичны. Однако практический метод Райтера дает очень даже серьезные результаты. Под многие процессы, изложенные в книге, можно подвести известные сегодня теории психологии, притянуть за уши различные ныне популярные концепции. Но я решила не делать этого и в своем изложении избегнуть любой терминологии, дабы не давать повода читателю даже нечаянно исказить «Инструкцию для пользователя вселенной».
ЛОГИКА «СИМВОЛА»
Пример д-ра К.Г. Юнга, написавшего предисловие к книге Д.Т. Судзуки «Основы Дзэн-буддизма» и объяснившего миру как именно следует понимать буддизм, конечно, впечатляет. Юнг в своем рассмотрении дзэна очень серьезно подошел к делу, сосредоточив свое внимание на саториальном опыте «чему и как просветляются?». Игнорируя некоторые теоретические предпосылки дзэн-буддизма, он нашел, что «описание опытов настолько неясно, что ни в одном случае невозможно ощутить какой-либо бесспорной рациональной связи между коаном (вопросом, выражением или действием учителя) и опытом», решил, что «правильность ответа никоим образом не может быть логически доказана». Однако, Юнг «пояснил» ситуацию, объявив саториалъный опыт прыжком в бессознательное, а просветленного — «человеком с его тотальной бессознательной установкой, от которой, просто потому, что она бессознательна, он никогда не может освободиться».
Из этих и других объяснений дзэна К.Г. Юнгом совершенно непонятно, чем же все таки «просветленный» отличается от клиента психушки, и на что ориентируется учитель, принимая или отвергая ответ ученика на поставленный им вопрос. Сам Юнг полагает, что учитель «ориентируется» на «то, что бессознательная природа студента противопоставляет…» в качестве ответа. Он рассматривает бессознательную часть психики как творческое начало в человеке, а творческий процесс у человека выступает как оживлении архетипа (психического первообраза, скрытого в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир в целом). Поэтому творческий процесс у него подобен существу, ведущему автономную жизнь в душе человека, независящую от сознания и над ним доминирующую. По словам Юнга, писатель, например, — это реагирующий объект, а его произведение есть некое живое существо, которое пользуется автором как своим рупором. Юнг, конечно, признает и другой тип мышления и то, что существуют художественные произведения, которые написаны автором по заранее намеченному плану и с определенной целью достигнуть того или иного впечатления. Но в примечании к книге Судзуки «Основы Дзэн-буддизма» он рассуждает именно о «прыжках» в бессознательное и о ученике как о реагирующем объекте на произведение бессознательного. Юнг считает, что именно «ответ от бессознательной диспозиции всегда имеет характер полноты, так как он соответствует природе, которая еще не раздроблена каким-то дискриминирующим сознанием». А «психотерапевт не может оставаться равнодушным, видя, к каким крайним результатам направлен восточный метод духовного исцеления, т.е. делания целым».
Подход К.Г. Юнга к дзэн-буддизму вызывает больше вопросов, чем дает какие-либо ответы. Что является критерием истинного знания, о котором говорит Т.Д. Судзуки? Бессознательность? Не может ли заменить учителя бутылка водки или наркотики, ведь с их помощью можно очень быстро «прыгнуть», «стать объектом», «сделаться целым», уничтожив сразу все конфликты между сознательным и бессознательным? Зачем все эти экстравагантные методы учителя? Почему «поиск божественных оснований себя» затягивается на долгие годы?
Райтер совсем иначе понимает буддизм, нежели Юнг. Не отвергая основных теоретических постулатов дзэна и не рассуждая ни о каких прыжках, он утверждает логику буддизма, а не заявляет, что ее нет. Райтер делает более доступной пониманию логику «просветления», о которой упоминает и Судзуки, и другие исследователи дзэна.
Логика — это цепь умозаключений и суждений, построенных на определенных данных. Данные могут сильно отличаться друг от друга, вследствие чего будут различаться и логические цепочки, построенные на разных данных. Например, человеку, считающему себя вечным существом, может показаться очень нелогичным страх смерти и все усилия, связанные с выживанием.
Если существует логика просветленного, то существуют и ориентиры, как этого просветления достичь. В буддизме есть некие коаны, которые должны давать совершенно определенный результат.
Райтер в одной из своих книг, еще не переведенных на русский язык, использует коаны в практике, представляя их в виде процессов. Целостность определена им как осознание своего причастия и к своему телу, и к своей семье, и ко всему человечеству, и ко всему материальному миру, и к миру духовному, и ко всей существующей информации. Все эти процессы обращены к оператору-игроку и направлены, прежде всего на устранение ограничителей. Если посмотреть на саториальный опыт с этой точки зрения, то просветление предстанет не как прыжок в бессознательное и становление объектом, а как познание самого себя и становление свободным от ограничивающих условий субъектом, способным вести свою собственную игру по собственному желанию, а не потому, что того требуют обстоятельства и по общепринятой социумом логической схеме.