Книга ЗОАР

Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).

И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия. Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта часть важнее, и далее соф.

Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.

Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для самонаслаждения, называется голова – рош.

В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается снаружи кли и называется ор макиф.

Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое, распространяемое в соф.

9. Несколько определений:

· Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар

· Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах

· Место нахождения масаха, рот – пэ

· Отраженный от экрана свет – ор хозэр

· Решающая часть кли, голова – рош

· Принимающая часть кли, тело – гуф

· Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними

· Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф

· Место получения ор пними внутрь – тох

· Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф

· Место вхождения света в тох, рот – пэ

· Место ограничения получения света, пуп – табур

· Место окончания кли, завершение – сиюм

· Ор яшар = ор пними + ор макиф

· Гуф = тох + соф

· Рош + гуф = парцуф, духовный объект .

10. Нисхождение света от Творца создает в процессе 5 стадий – бхинот, развития самостоятельного желания самонасладиться малхут. Кли, наполненное ор хохма или ор хасадим, называется сфира, от слова сапир – светящийся. Кли без света называется буква – от.

Любое кли, так как для его создания необходимо развитие по 5 ступеням, также состоит из 5 частей бхинот – стадий, буквы – отиёт (ава”я), сфирот. Как есть 5 частей в кли, также есть 5 частей в каждом мире, называемых парцуфим.

Как есть 5 частей в общем кли малхут мира эйн соф, так есть 5 миров а”к и абе”а. Как есть 5 частей желания самонасладиться – авиют, так есть и 5 сил противодействия эгоизму 5 сил в экране – масах.

11. Каббала изучает сотворение сверху вниз, от Творца до нашего мира:

Творец бх.0 бх.1 бх.2 бх.3 бх.4: бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, – это и есть бх.4.

Сама бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней, и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-я ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4, состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры а”к и абе”а, каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:

· А”К: 1 – ГАЛЬГАЛЬТА, 2 – АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц”Б), 4 – МА (олам аНэкудим, швират келим), 5 – БОН.

· АЦИЛУТ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

· БРИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

· ЕЦИРА: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

· АСИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кэтэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф – это населяющие миров, части ее – наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть – это человек).

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).

В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО «ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.

В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!