Книга ЗОАР

И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без всякого личного расчета с ними.

Осознание зла (акарат ра) означает видеть свое зло, как видишь в других их пороки. Поскольку Каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы никогда не говорим о свойствах абстрактно, отделяя их от носителя, а только о том, как свойство воспринимается человеком.

Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он грешник. Праведник – это человек, достигший такого духовного уровня, на котором он уже в состоянии оправдать все действия Творца как следствие своего постижения творения. Это в корне расходится с принятым в нашем мире, когда грешником мы называем другого, а праведником считаем себя, потому что готовы оправдать все наши действия.

Человек обязан верить (верить обязать нельзя! Такие фразы указывают, что есть уровень, когда человек верит, и этот уровень человек обязан постигнуть, и это значит «обязан верить») в сказанное мудрецами, что все наслаждения нашего мира – всего лишь маленькая искра света, упавшая (вброшенная силой, желанием Творца, против закона подобия света и кли-желания, получающего свет) в наш мир, чтобы, пока человек не дошел до состояния получения наслаждений от действий отдачи Творцу, мог хоть чем-то наслаждаться, потому что без получения хоть какого-то наслаждения человек, эгоизм, существовать не может.

На настоящий свет, называемый Тора, есть запрет, а потому и сокрытие его до тех пор, пока не достигнем состояния «ради Творца». Тогда, в соответствии с силой наших намерений ради Творца, мы сможем получать наслаждение от света, что называется получить Тору. Например, при надевании цицит ощутим огромное наслаждение, большее, чем все наслаждения как нашего, так и духовного миров.

Действие никогда не сложно совершить. Подтверждение этому, что все покупается и продается, вопрос только в размере вознаграждения.

Потому что совершить действие или нет зависит только от желания самого человека. А за хорошее вознаграждение работать согласится каждый. Но не так обстоит дело с намерением: ни за какие вознаграждения невозможно изменить намерение, потому что, меняя намерение, мы превращаем действие из маленького в большое, из тяжелого в легкое и вовсе меняем действие, из получения обращаем его в отдачу.

Только отказом от наслаждения искрой света, т.е. через эгоистические ее одеяния, можно выйти к состоянию отдачи (леашпиа аль минат леашпиа), а затем и к получению ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа).

19. Одновременно с этим понятен вопрос 4: поскольку Добрый не может совершать зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни.

Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где совершенство и вечность, которые там, получаемые из будущего состояния 3, вынуждают нас идти путем Торы или путем страданий и достичь состояния 3 навечно.

Причина и цель всех страданий в мире – дабы человечество осознало как факт, что источником всех его страданий является эгоизм и что, только пожелав отказаться от него, человечество обретет совершенство.

Оторвавшись от эгоизма, мы тем самым отрываемся от всех неприятных ощущений, которые проходят по нему, как по форме, обратной Создателю.

А все эти страдания связаны только с эгоизмом нашего тела, который и создан только для смерти его и погребения, что учит нас, что находящееся в нем желание получить себе, создано лишь для его искоренения из мира и обращения в желание отдавать, а все наши страдания – не более чем раскрытие ничтожности и вреда, находящихся в нем.

И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому что у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и о его нуждах.

Но когда у каждого есть только желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями.

Отсюда видно, что все страдания в нашем мире – чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать.

И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию. И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.

Творцом созданы 2 противостоящие системы эгоистических и альтруистических сил, а цель в том, чтобы тьма светила как свет (хашеха ке ора яир), т.е. весь эгоизм обратился в альтруизм и получилась в итоге двойная альтруистическая сила, двойной выигрыш. Но как соединить эти 2 противоположные системы?

Это возможно только в человеке, находящемся под течением времени: поначалу на него в течение «13 лет» действует нечистая система сил, от которой он приобретает эгоистические желания. А затем, с помощью Торы и Заповедей – изучая Каббалу, прилепляясь к Учителю, вкладывая во все свои поступки в жизни мысль о том, что все они являются средством сближения с Творцом, – он преобразует свои эгоистические желания в альтруистические и т.о. переводит противоположную, нечистую систему в чистую. В итоге две противоположности сливаются в одно целое, и поэтому исчезает система нечистых сил.

Поскольку наша природа – это абсолютный эгоизм, то мы не в состоянии понять, как можно отдавать без всякого вознаграждения. Если бы не помощь Творца в этом, мы бы не смогли измениться: только когда свет входит в эгоистическое кли, он меняет его природу на противоположную, на свою.

Но как свет может войти в эгоистическое кли, ведь они полярно отдалены друг от друга? Есть особый свет исправления (ор А”Б-СА”Г), который приходит не для услаждения, а для исправления. Поэтому вся наша работа в молитве-просьбе к Творцу, чтобы сделал нам это, послал нам свет для нашего исправления. Но для этого мы должны настолько захотеть исправления, чтобы Творец ответил нам.