Йога-терапия для восстановления зрения

Техника выполнения. Сядьте в медитативную позу, предпочтительнее в Падмасану, которая давно уже перестала составлять для вас трудность. Можно начать с подготовительной пранаямы Нади-шодханы для дополнительного очищения, а затем выполнить какое-нибудь упражнение на концентрацию, например даосскую орбиту для головы. Наконец закройте глаза и полностью расслабьте все тело, сосредоточив внимание в межбровье и мягко сведя взгляд в эту точку. В сознании не должно быть ничего, кроме светящейся точки, которая постепенно становится все ярче, заливая светом сначала внутреннее пространство головы, а затем распространяясь на все вокруг. При появлении каких-либо мыслей или образов просто растворяйте их в этом свете. Не следует цепляться за них и начинать рассматривать или обдумывать, что бы они значили, – это просто ментальный и астральный мусор, который нужно безжалостно сжечь в пламени внутреннего взора. Смотрите на все как на топливо для огня, на котором вы приносите в жертву все, что имеете в уме, ради благословения божественным видением. Однако не забывайте о том, что нужно возвращаться в обычный мир. Ни в коем случае не выходите в том же самом состоянии прямо на улицу, а обязательно соберите весь свет обратно в точку в межбровье и восстановите внешнее осознание, медленно открыв глаза и затем переведя внимание на любой предмет.

Самадхи – «слепые провидцы»

Развитие тонкого восприятия мира отнюдь не мешает пользоваться обычными глазами, чтобы продолжать жить среди людей. В действительности самадхи означает просто сосредоточение, которое проходит несколько стадий, пока не достигнет предела – целостного видения. Другое дело, что видение почти лишает зрение всякой ценности, ибо, когда развито прямое восприятие сути вещей, отпадает нужда в окольном пути истолкования образов.

Самадхи – наивысшее состояние созерцания, я лишь намечу стадии, через которые проходит на пути йоги сознание отдельного человека к сознанию всеобщности. Не следует забывать, что времена изменились, и современная духовная жизнь чаще предполагает служение человечеству, а не личное освобождение. Вот почему сосредоточение, доступное при практике самадхи, обладает ценностью не только для развития видения, но и для улучшения зрения. Вспомните, что говорилось о центральной фиксации зрения, а ведь самадхи – это просто углубление и развитие дхараны, или концентрации сознания.

Постарайтесь акцентировать независимость видения от зрения, поскольку обратная зависимость очевидна. Чем сильнее сосредоточение сознания, тем яснее видят ваши глаза, даже если вам уже не слишком интересно смотреть на вещи извне. Как и во всех остальных аспектах, занятия йогой меняют систему ценностей: вас удручала неспособность смотреть телевизор круглыми сутками, вы занялись йогой, чтобы поправить зрение, старательно проделывали упражнения, наконец добрались до самадхи… И вот вы уже подумываете, в какой угол задвинуть покрытый пылью телевизор, чтобы освободить в комнате побольше места для алтаря и практики. Вы давно уже все прекрасно видите, но предпочитаете проводить свободное время в медитации и сатсанге. Наверное, это кажется утопией, но… иногда для такой чудесной перемены достаточно взглянуть в глаза подлинно просветленной личности.

Несчастная женщина осталась без мужа, одна растила детей и работала врачом за мизерную зарплату, каждый день добираясь до больницы, меняя два автобуса. Она рано вставала, каторжно трудилась, а к вечеру валилась с ног от усталости, хотя дома ее заботы и внимания ждали дети. Через несколько лет такой жизни она погрузилась в глубокую депрессию, страдая от головных болей, истерик и тревог. Однажды она прочитала книгу о Рамане Махарши и постаралась раздобыть его фотографию. Несколько дней спустя она вдруг почувствовала спонтанное желание принять позу лотоса и, усевшись на полу, стала неотрывно глядеть в глаза Махарши. Незаметно для нее самой боль растворилась без следа, и все ее существо затопило неслыханное блаженство. Вскоре она повыкидывала все лекарства, ибо в ее жизни наступил мир и покой. Каждый день она черпает необходимую силу и упорство, глядя в глаза Махарши, и живет воистину счастливо, хотя ничто не изменилось во внешнем мире.

Витарка – отличать реальное от нереального

Витарка означает анализ или просто логику рассмотрения. Направляя взгляд прямо вперед, вы активизируете фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, так вы имеете перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что, по сути, и есть витарка. Однако можно навсегда остаться в этом состоянии, если не задуматься об основном отличии реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для вас, которые в конечном счете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в вашем мире.

Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», человек отличает вещь от всего остального, но не видит ее саму как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний – гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как человек сразу начинает думать, отчего ему так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но никогда не рассматривает это буквально.

На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения – ведь они не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном.

Упражнение. Вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя. Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание: просто понаблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что не отличаетесь от него. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, то уже не способны страдать.

Вичара – соединять реальное с реальным

Вичара – это синтез, или чистое внимание. Айенгар отмечает, что когда человек не просто смотрит вперед, а распространяет зрительное восприятие от задней стороны виска, возле самого уха, в действие включается задний мозг, ответственный за обобщение информации. Тогда начинается стадия вичары, на которой реальность объединяется в одно целое. Если вам трудно понять, о чем идет речь, Айенгар предлагает зайти в любой храм и понаблюдать за собой. Ваш взгляд будет сфокусирован на чем-нибудь перед вами, например на алтаре, но в действительности ваше внимание охватывает внутреннее пространство храма, воспринимая все вокруг как единое целое. Это целостное медитативное видение. Именно так вы должны воспринимать свое тело при выполнении асан, не говоря уже о последующих техниках пранаямы и т. д.

Подчеркивая необычайную важность вичары как стадии сосредоточения, Свами Венкатешананда предлагает посмотреть на боль. Стоит начать чему-нибудь болеть, как человек пытается обвинить кого-то в своих страданиях или отыскать и устранить причину. Вместо того чтобы погружаться в поток размышлений, йог советует пристально посмотреть на боль, и тогда вы сможете с ней справиться, а точнее, поладить, воссоединившись со своей реальностью. Впоследствии, на что бы ни упал ваш взгляд, что бы ни попало в сферу вашего внимания, вы созерцаете его до основания и находите реальность, которая всегда одна и та же.