Белая богиня
Белая богиня читать книгу онлайн
Книга Роберта Грейвса (1895–1985) — поэта, романиста, фольклориста, переводчика, автора исторических романов и монографий по мифологии — представляет собой исследование древних религий и мифов, пропущенное через богатую поэтическую фантазию. Специалисты могут не соглашаться с методами и выводами Грейвса, но нельзя не поддаться очарованию его удивительного произведения, воссоздающего некий единый образ богини-матери, лежащий в основе всех мифологий.
'Богиня — прекрасная стройная Женщина с крючковатым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, поразительной голубизны глазами и длинными светлыми волосами. Она может обернуться свиньей, кобылой, сукой, лисой, ослицей, лаской, змеей, совой, волчицей, тигрицей, русалкой или отвратительной старой Каргой. Имен и прозваний у Нее — не счесть. В рассказах о привидениях Ее называют Белой Дамой, а в древних верованиях от Британских островов до Кавказских гор — Белой Богиней. Я не припомню ни одного настоящего поэта, начиная с Гомера, который независимо ни от кого не оставил бы свое собственное свидетельство о Ней. Можно сказать, что показателем поэтического видения является точность, с которой поэт изображает Белую Богиню и остров, где Она правит. Вот почему, когда читаешь подлинную поэзию, волосы встают дыбом, глаза слезятся, к горлу подступает комок, по коже бегают мурашки и холодеет спина. Подлинная поэзия — это заклинание Белой Богини или Музы, Матери всего сущего, силы, издревле устрашающей и желанной, как паучиха или пчелиная матка, чьи объятия несут смерть.'
Роберт Грейвз, "Царь Иисус"
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Когда жители Библа впервые доставили в Египет своего сирийского бога-громовержца, того самого, который в виде вепря каждый год убивал своего брата Адониса, — бога, всегда рождающегося под пихтой, — они отождествили его с Сетом, древним египетским богом пустыни, чьим сакральным животным был дикий осел. Сет каждый год убивал своего брата Осириса— бога нильской растительности. Видимо, это имеет в виду Санхфониафон Финикийский в том фрагменте, что сохранил для нас Филон, когда говорит, что тайны Финикии были привезены в Египет. Он сообщает, что два изначальных создателя человеческой расы Упсураниос и его брат Усус поставили два столба огню и ветру — очевидно, Иахин и Воаз, представляющие Адониса, Бога Прибывающего Года и нарождающегося солнца, и Тифона, Бога Убывающего Года и разрушительных ветров. Цари гиксосов, находившиеся под влиянием Библа, тоже превратили своего бога-громовержца в Сета, а его новый брат, Осирис гиксосов, он же Адонис, он же Дионис, наносил визит вежливости своему пеласгийскому двойнику Протею, царю Фароса.
В додинастические времена Сет, по-видимому, главенствовал над всеми богами Египта, поскольку знаком величия, который имели все династические боги, служил камышовый скипетр с ослиными ушами Сета. Однако Сет был потеснен до того, как гиксосы оживили его культ в Пелусии, и возвращен во мрак после того, как они были изгнаны из Египта примерно два столетия спустя фараонами восемнадцатой династии [153]. Египтяне отождествили его с длинноухим созвездием Орионом, "Властелином Южных Покоев", а "дыханием Сета" назвали южный ветер из пустыни, который во все времена приносил с собой всплеск насилия в Египте, Ливии и Южной Европе. Культ ослоухого Сета в Южной Иудее подтвержден рассказом Аппиана о золотой ослиной маске идумеян из Доры, захваченной царем Александром Яннаем и хитростью выкраденной в Иерусалиме неким Завидом. Этот осел присутствует во многих, несомненно, иконотропических эпизодах Книги Бытия и ранних исторических Книг Библии: Саул, избранный царем, когда искал потерявшихся ослов Киса; осел, который был с Авраамом, когда тот собирался принести в жертву Исаака; осел, чью челюсть Самсон использовал против филистимлян; осел Валаама, который говорил человеческим голосом. Более того, Измаил, сын Агари, имевший двенадцать сыновей, в Бытии (16:12) описан как дикий осел между людьми: это позволяет предположить религиозный союз тринадцати поклонявшихся Богине племен Южной пустыни под предводительством племени, посвященного Сету. Измаил, возможно, означает "возлюбленный муж", любимец Богини.
Легенда о Мидасе Фригийском и ослиных ушах подтверждает общность Диониса и Сета, ибо Мидас, сын богини-матери, поклонялся Дионису. Легенда явно иконотропическая, и Мидаса довольно самонадеянно отождествляют с Митой, царем мосхов, или мушков, которые были понтийского происхождения и жили во Фракии. Они разгромили хеттов примерно в 1200 году до нашей эры, когда захватили Птерию, столицу Хеттской империи. Мита — династическое имя и, возможно, означает "семя" на орфическом языке. Геродот упоминает розовые сады Мидаса на горе Бермиос в Македонии, разведенные до вторжения мосхов в Малую Азию. Похоже, что их греческое имя было moschoi (люди тельца), и оно говорит о том, что они поклонялись Духу Года в облике тельца: золотого тельца, подобного тому, который, как объявили израилиты, вывел их из Египта.
То, что в Египте не сохранилось никаких сведений о календаре с пятью временами года, не является доказательством того, что он не был принят поклонявшимися Осирису. Скажем, в официальных документах египетских фараонов ни разу не упоминается строительство или само существование порта Фарос, хотя он занимал стратегически важное положение в устье Нила, контролировал юго-восточные торговые пути Средиземноморья и оставался бойким местом по крайней мере тысячу лет. Культ Осириса пользовался очень большой популярностью в Дельте с додинастических времен, однако он не был официальным. Для египетских текстов и изображений характерно отрицание или извращение народных поверий. Даже "Книга мертвых", которую принято считать достоверной, редко отражает истинные верования почитателей Осириса: аристократические священнослужители официальной церкви начали искажать народный миф примерно в 2800 году до нашей эры. Один из самых главных элементов культа Осириса — поклонение деревьям — не был официально признан примерно до 300 года до нашей эры, когда правили македонские Птолемеи. В "Книге мертвых" многие примитивные верования были иконотропически искажены, Например, в конце двенадцатого часа тьмы, когда солнечная лодка Осириса приближается к последним воротам иного мира, прежде чем она войдет в дневной свет, бог изображен откинувшимся дугой назад, руки его подняты вверх, а пятки касаются затылка. Это объяснено, как "Осирис, чей круг — иной мир", то есть, исполняя акробатический трюк, он якобы определяет иной мир как круг за кольцом гор, которые обступают обыкновенный мир, и таким образом устанавливает аналогию между двенадцатью часами и двенадцатью знаками Зодиака. Совершенно очевидно, что неискреннее объяснение священнослужителя наложено на более раннюю картину: Осирис пленен своим соперником Сетом и связан, как Иксион или Кухулин, пятью узлами, которые соединяли запястья, шею и щиколотки. "Осирис, чей круг — иной мир" — простой и удобный способ отождествления бога со свернувшимся вокруг обитаемой земли змеем Офиoном — символом плодородия, неподвластного смерти.
Эркулв (Геракл) Гвиона, очевидно, использовал три времени года, когда поставил свои "равные четыре колонны" в "Boibel-Loth"-алфавите в следующем порядке:
Гласные представляют пять лишних дней, вход в год, а перемычка и два столба — каждый соответствуют 120 дням. Однако Q и Z не имеют собственных месяцев в "Beth-Luis-Nion"-алфавите, и их появление в качестве двадцатичетырехдневных периодов во второй части "Boibel-Loth"-года делает "Tinne", а не "Duir", как в "Beth-Luis-Nion", центральной или главной буквой. Тина, или Танус, становится главным богом, как в Этрурии и друидической Галлии. И эти данные нетрудно теперь перевести на круг:
A O U E I
Так как 8 — священное число месяца "Тinnе" (и в Римской империи в календаре восьмой месяц тоже главный и называется Sebastos (священный) или Август, то календарем правит восьмидневный период. На самом деле Таннус смещает своего брата-близнеца-дуба Дуруса и как будто оказывает ему большое одолжение (то же одолжение, которое Небесный Геракл оказал Атланту), освобождая его от вечной ноши. Братья-близнецы и так уже связаны с числом 8 из-за их восьмилетнего правления, которое было установлено (как мы видели) из-за примерного совпадения в каждом сотом лунном месяце лунного и солнечного года. За то, что календарь такого рода использовался в древней Ирландии, говорят многочисленные древние солнечные круги, то есть пять камней, окружающих центральный алтарь, а также древнее разделение земли напять провинций — Ольстер, два Мунстера, Лейнстер и Коннаугт, соединяющихся в центре, который теперь известен как Западный Мит, отмеченном Камнем Разделения. (Два Мунстера объединились ко времени короля Туатала Желанного, правившего в 130–160 гг. н. э. Он взял часть земель у каждой из четырех провинций и образовал центральное королевство Мит.) Есть точное указание на такую календарную систему в ирландском "Saltair na Rann" десятого века нашей эры, где описывается Небесный Град с пятнадцатью защитными валами, восемью воротами и семьюдесятью двумя плодами разного вида в саду.
Итак, известно, что бог Бран завладел тайной алфавита до Гвидиона, который с помощью Аматаона украл ее у него во время Битвы деревьев в период первого нашествия белгов на Британию; что тесные религиозные связи существовали в бронзовом веке между Пеласгией и Британией, что пеласги пользовались тем же алфавитом деревьев, что и британский алфавит, деревья которого явились с севера Малой Азии.