Судный день
Судный день читать книгу онлайн
Эрих фон Дэникен очередной своей книге, отталкиваясь от священных текстов разных религий, делает вывод, что наши предки за богов воспринимали представителей внеземного разума, прибывших с целью помочь менее развитой цивилизации. А что будет, если внеземные гости возвратятся на Землю сегодня, когда она находится на пороге катастрофы величайшей за всю историю?
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Фантастическую историю об этой книге и Адаме можно было бы просто откинуть как вымысел, если бы не мелочи, которые заставляют задуматься. Мне понятно желание наделить Адама такой книгой, а также показательным прилежанием к учебе, ведь все-таки Адам считается прародителем человечества, который каждый день открывал для себя нечто новое и таким образом учился. Понятен мне и интерес хроникеров к местонахождению книги.
Что меня беспокоит, так это идея сапфирового камня. Тот, кто являлся автором данной истории, мог видеть книги только из бумаги, пергамента, на глиняных, деревянных или восковых табличках, в самом крайнем случае — на каменных табличках. Каким образом могла прийти ему в голову идея о сапфире? Мысль об энциклопедии из драгоценного камня столетия и тысячелетия назад должна была быть совершенно абсурдной. Однако не сегодня. В наш компьютерный век энциклопедии на микрочипах являются объективной реальностью. Также человек осваивает идею хранения информации на кристаллах. Адам, к тому же, с этой книгой из сапфира мог вести беседу. Как? Как представлял себе это тот, кто составил это предание? И откуда получил он цифры про «семьдесят два вида наук… шестьсот семьдесят знаков высших тайн… тысячу пятьсот ключей»? Ведь это — некие точные данные, которые нельзя было взять просто из головы, и уж точно нельзя было узнать от ангелов.
Конечно, люди, которые жили тысячи лет назад, были более легковерными, но и вера их была глубже. Пусть они могли принять на веру любой вздор, однако их вера в библейское сотворение мира была непоколебимой. Для современного человека ангелы — это нечто потустороннее, тогда же они считались реальными воинами и посланниками древних богов. Ангельского гнева боялись. Откуда же взялись описания ангелов и ангела Разиля? Неужели это была «научная фантастика» древних времен? Чистый вымысел? Почему тогда лишь архангел Рафаил после грехопадения Адама озаботился возвращением ему книги?
Я не переоцениваю содержание книги, но задаюсь вопросом: почему неизвестный автор придавал такое большое значение движению небесных созвездий? Какую пользу мог иметь Адам от знания траекторий движения Альдебарана, Сириуса и Ориона? В качестве земного календаря можно было использовать способы и попроще.
Ангел Разиль, передавший сапфировый камень, также отправился на небеса «в столбе пламени» после того, как берег реки занялся пламенем. Про огонь и летающие машины можно прочитать в апокрифическом тексте Житие Адама и Евы [6]. Данное собрание текстов датируется приблизительно 730 годом нашей эры и базируется на различных рукописях неизвестных авторов.
«И взглянула Ева на небеса и увидела светящуюся колесницу, в которую запряжены были четыре блистающих орла, более красивых, чем для матери красив ее ребенок». Неужели Ева стала первой свидетельницей явления НЛО? И тот самый Господь, который сотворил Адама и Еву и время от времени прогуливался по райскому саду, воссел в этом НЛО: «И увидела она, как Господь Всемогущий воссел в этой колеснице; и четыре ветра подчинились ему, и херувимы правили ветрами, а ангелы небесные шествовали впереди…»
Черт побери! Из сапфировой книги Адам должен был узнать и название единых небес, и имена небесных слуг. Так о каких же небесах вообще идет речь?
В древнеиудейских Преданиях о первобытных временах это уточняется. Так, первое небо называется «Вилон», с этих небес ведется наблюдение за людьми. Второе небо называется «Ракия», там находятся звезды и планеты. Еще выше находится «Шехаим», а над ним — небеса под названием «Гебул», «Махон» и «Маон». Над небесами под названием «Маон» находится самое высшее небо — «Аработ». И там «…снуют серафимы, а также небесные колесницы и херувимы. Тела их сделаны из огня и воды, но с ними ничего не случается, так как вода эта не гасит огонь, а огонь этот не испаряет воду. И возносят ангелы хвалу святому святых. Но ангелы находятся далеко от бесконечной красоты Господа, на расстоянии в тридцать шесть тысяч миль, и не видят они того места, где царит его величие».
Естественно, в исходном тексте речь шла не о милях — просто переводчик подставил понятную величину измерения расстояния вместо величины непонятной. А вот число в тридцать шесть тысяч осталось неизменным. Этот пример интересен как раз тем, что в нем приводятся измерения расстояния, что царят на небесах. Между самими небесами существуют «проводники», и разделяют их эпохи в «пять сотен лет». Если рассматривать это с современной точки зрения, то речь идет о световых годах при скорости в два процента скорости света.
Приведенные мной здесь предания взяты из древнеиудейских Сказаний и легенд, и они являются весьма и весьма неправдоподобными. Просто «дурацкие сказки», как подметил доктор теологии Айзенменгер еще две сотни лет назад [7]. Но отмахнуться от них было бы слишком просто. Неправдой они стали для нас по прошествии времени. Нам они кажутся захватывающими, гротескными и уж никак не такими, в которых повествуется о реальных исторических событиях. Легенда является «народным вымыслом и фантазиями» [8], но тем не менее остается важным элементом при научном изучении истории. Легенды основываются не на пустом месте и помогают заполнить пробелы там, где точные исторические данные отсутствуют. Таким образом легенды остаются все-таки «религиозной философией истории народа». Еще греческий географ Страбон (64/63 до н. э. — 23/24 н. э.), составитель семнадцатитомной «Географии», сухо подметил [9]: «Это не по-гомеровски — рассказывать о чем-то, не говоря ни слова правды».
Итак, легенда делает загадочное волшебным, а героев тщательно приукрашивает, но, тем не менее, не является чистым вымыслом. Героями ее могут быть настоящие исторические личности, а то, что исказили историки, в легенде может оказаться правдой. Каждый швейцарец знает историю о Вильгельме Телле и выстреле в яблоко. Историки окружили эту легенду налетом волшебства. Что же душа народа? Если есть такая легенда, некие события должны были лечь в ее основу. И точка!
Легенды распространяются по всему миру, причем происходит это уже тысячи лет. (Я имею в виду сходство между Библией и преданиями индейцев Центральной Америки [10].) Так и у иудейских легенд, несомненно, есть связь с персидскими, арабскими, греческими и даже американскими преданиями. Пусть при этом имена героев и богов различаются, но суть остается единой. Или кто-то сможет возразить мне и сказать, что легенда о Всемирном потопе встречается не по всему миру?
Конечно, всякое датирование в легендах искажено, ибо не играет роли, когда что-то произошло. Главное, что это произошло. В этом плане многие священные тексты похожи друг на друга. В качестве примера я приведу библейскую версию предания о Всемирном потопе и Ноевом ковчеге. В нее можно поверить, ведь археологи нашли двенадцать глиняных табличек, которые когда-то находились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала. На них рассказывается история Гильгамеша, правителя Урука, полубога-получеловека, который отправился на поиски своего земного отца по имени Утнапиштим.
К нашему удивлению, здесь следует точное описание Всемирного потопа; рассказывается о том, что боги предупреждают людей о грядущем потопе и дают Утнапиштиму задание построить корабль, на который он сможет взять свою жену и детей, родственников и ремесленников каждого ремесла. Хорошо описана непогода, мрак и отчаяние людей, которых он не мог взять с собой на корабль. Как и в Библии, читаем мы здесь о птицах, которых выпускали с корабля, а также о моменте, когда корабль наконец пристал к берегу.
Параллели в «Эпосе о Гильгамеше» и Библии относительно Всемирного потопа несомненны. Удивительно здесь другое — то, что происходили эти события по другим причинам и по инициативе других богов. В Библии эти события описываются от третьего лица, а в «Эпосе о Гильгамеше» — от первого, т. е. они написаны непосредственным свидетелем тех событий.
