Белая богиня
Белая богиня читать книгу онлайн
Книга Роберта Грейвса (1895–1985) — поэта, романиста, фольклориста, переводчика, автора исторических романов и монографий по мифологии — представляет собой исследование древних религий и мифов, пропущенное через богатую поэтическую фантазию. Специалисты могут не соглашаться с методами и выводами Грейвса, но нельзя не поддаться очарованию его удивительного произведения, воссоздающего некий единый образ богини-матери, лежащий в основе всех мифологий.
'Богиня — прекрасная стройная Женщина с крючковатым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, поразительной голубизны глазами и длинными светлыми волосами. Она может обернуться свиньей, кобылой, сукой, лисой, ослицей, лаской, змеей, совой, волчицей, тигрицей, русалкой или отвратительной старой Каргой. Имен и прозваний у Нее — не счесть. В рассказах о привидениях Ее называют Белой Дамой, а в древних верованиях от Британских островов до Кавказских гор — Белой Богиней. Я не припомню ни одного настоящего поэта, начиная с Гомера, который независимо ни от кого не оставил бы свое собственное свидетельство о Ней. Можно сказать, что показателем поэтического видения является точность, с которой поэт изображает Белую Богиню и остров, где Она правит. Вот почему, когда читаешь подлинную поэзию, волосы встают дыбом, глаза слезятся, к горлу подступает комок, по коже бегают мурашки и холодеет спина. Подлинная поэзия — это заклинание Белой Богини или Музы, Матери всего сущего, силы, издревле устрашающей и желанной, как паучиха или пчелиная матка, чьи объятия несут смерть.'
Роберт Грейвз, "Царь Иисус"
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Однако где появился "Beth-Luis-Nion"-алфавит? Мы еще будем говорить, что все его деревья, кроме виноградной лозы, растут в лесах на Британских островах. То, что здесь нет ни одного садового дерева, наводит меня на мысль, что его изобрели в очень давние времена в лесном достаточно северном районе, где рос дикий виноград. Единственная область, отвечающая всем требованиям, насколько мне известно, — Пафлагония-Понт на южном берегу Черного моря. Критское происхождение отпадает сразу, так как главные деревья, которые появляются на многочисленных священных изображениях, найденных во время археологических раскопок на Крите, — фига, олива, платан, кипарис, виноградная лоза, сосна и пальма.
Доктора Макалистера нельзя упрекнуть за то, что он сомневается в древности "Beth-Luis-Nion"-алфавита O'Флаерти, поскольку несколько различных систем классификации деревьев существовало в средневековой Ирландии. Например, согласно "Irish Brehon Law" (IV. 147), деревья делятся на четыре категории по тому наказанию, которое полагается за их незаконную вырубку, и строгость наказания уменьшается от первой к четвертой категории:
* Здесь Грейвс употребляет название white hazel, то есть Viburnum gem. Там же, где речь шла о калине как дереве буквы Р, использовалось название quelder-rose, то есть Viburnum opulus.
** Болотный мирт — Myrica gale.
Этот закон гораздо более поздний, чем тот, что запечатлен в "Триадах Ирландии", согласно которому полагалась смертная казнь за незаконную порубку двух деревьев-вождей: ореха и яблони.
За три бездыханные вещи плати своим дыханьем:
За яблоню и за орех, за священную рощу. [125]
Объяснение его можно найти в поэме седьмого века, помещенной в конце "Crib Gablach", в которой перечислены семь деревьев-вождей, но с ольхой, ивой и березой вместо ясеня, тиса и сосны. За их незаконную порубку полагалась одна корова или три — за целую рощу. Однако я утверждаю, что поэма младше "Триад", хотя и старше "Irish Brehon Law", и здесь смертный приговор за орех или яблоню смягчен до штрафа в одну корову, как и во всех других случаях. Согласно средневековым словарям, слово Neimhead (благородное сословие, или неприкосновенные) относилось к королям или вождям, поэтам и рощам, а в его втором значении "достойные" — к музыкантам, кузнецам, плотникам, коровам и слугам церкви.
Комментатор "Irish Brehon Law" объясняет "благородство" семи деревьев-вождей следующим образом:
Победа Гвидионова ясеня над ольхой Брана в Cad Goddeu нечаянно проявилась и тут: ясень, который первоначально не входил в группу священных деревьев, теперь единственный упоминается в связи с королем, а ольха низведена до крестьянского статуса. Утилитарное объяснение "благородства" в комментарии знаменует большие религиозные перемены, а когда относительная ценность деревьев выражается в штрафных терминах, нечего и говорить о священном значении рощи, да и поэзия тоже приходит в упадок. Однако в те времена, когда этот закон был в силе, ученики поэтов зубрили наизусть древний катехизис, записанный в "Ученых слушаниях", где есть еще одна классификация деревьев:
Cis lir aicme Ogaim? — III (Сколько есть групп огама? — три):
VIII n-airigh fedha (8 вождей-деревьев и)
VIII n-athaigh (8 крестьян-деревьев и)
VIII fidlosa (8 кустов-деревьев).
Ocht n-airigh cetus (Восемь вождей первые) —
Fernn (ольха), dur (дуб), coll (орех), muin (виноград), gort (плющ), straif (терн), onn (дрок), or (вереск).
Ocht n-athaig.i (Восемь крестьян-деревьев) -
bethi (береза), luis (рябина), sail (ива), nin (ясень), huath (боярышник), tinne (утесник [126]), quert (яблоня).
Ar chuit a feda is athaig feda fidlosa olchema (Что до других букв, то все прочие кусты есть кусты-деревья).
Здесь такие же деревья, как в "Beth-Luis-Nion"-алфавите O'Флаерти, и без земляничного дерева, вяза, шиповника и прочих. Неназванные "кусты", несомненно, включают бузину, камыш или калину, ракитник, жимолость. Расположение в соответствии с "благородством" поражает: яблоня и падуб исключены из числа деревьев-вождей. Вероятно, этот алфавит больше связан с греческим алфавитом, в котором 24 буквы, чем с огамом, в котором 20 букв или 25.
Этот предмет очень сложен, и ирландские ученые поэты не были заинтересованы в его упрощении.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Песня Амергина
С самого начала я хочу предложить, чтобы последовательные ряды "я есть" и "я был", часто встречающиеся в валлийской и ирландской поэзии, считались вариантами одной календарной темы. Возьмем, например, "Песню Амергина" (или Аморгена), которую исполнял нараспев верховный бард милетских пришельцев, когда ступил ногой на ирландскую землю в году 2736 от Сотворения Мира (1268 год до нашей эры). К несчастью, сохранился лишь перевод с древнего языка гаэлов на разговорный ирландский. Доктор Макалистер считает ее "пантеистической концепцией Вселенной, где верховный Бог — всемогущий и вездесущий", и делает предположение, будто это литургическая песнь такого же широкого применения, как, скажем, первые суры Корана или Символ Веры апостолов. Он пишет: "Не об этом ли гимне или рассказанном ему содержании этого гимна думал Цезарь, когда писал: "Друиды учат о звездах и их движении, о мире, о размерах земли, учат натуральной философии и природе богов"?" Он отмечает, что то же знание, но в "искаженном виде" вложено в уста дитяти-барда Талиесина, когда он повествует о своих прежних трансформациях. Сэр Джон Рис указывает в "Hibbert Lectures", что многие из Гвионовых "я был" говорят не о реальных трансформациях, но о простом сходстве через примитивное образование определенного сказуемого и без помощи специального соотнесения с таким словом, как "похожий".
"Песня Амергина" начинается с тринадцати утверждений, снабженных средневековыми толкованиями. За тринадцатью утверждениями следуют шесть вопросов, также с толкованиями. В версии профессора Джона Макнейлла за ними следует envoie, в котором друид советует морским людям попросить поэта священной крепости-рата сочинить поэму. Он-де сам снабдит поэта необходимым материалом, и вместе они сотворят заклинание.
Песня Амергина
* * *
* * *
Просите, Люди Моря, просите поэта, чтобы он сочинил
заклинание для вас.
Ибо я, Друид, который создал огам,
Я, который разводит дерущихся,
Я пойду в крепость сидов и буду искать там поэта,
чтобы вместе с ним сотворить заклинания.
Я — морской ветер.
Тетра был королем подводных земель, откуда, как считалось, пришли морские люди. Возможно, он является мужской версией Тефиды, морской богини пеласгов, известной также как Фетида, которую ахеянин Пелей взял в жены в Иолке в Фессалии. Сидов теперь многие считают феями, но в ранней ирландской поэзии они являются обычными людьми: высоко образованным и вырождавшимся народом воинов и поэтов, жившим в круглых укрепленных фортах, из которых наиболее знаменита Новая Мыза на реке Бойне. У всех у них были голубые глаза, бледные лица и длинные вьющиеся светлые волосы. Мужчины не обходились без белых щитов и собирались в дружины численностью примерно в пятьдесят человек. Управляли ими два рожденных девами короля, в сексе они были неразборчивы, "но без стыда и обид". По-видимому, это пикты (татуированные люди), и все, что можно о них узнать, соответствует данному Ксенофонтом в "Anabasis" описанию примитивных моссинеков (обитателей деревянных замков) с побережья Черного моря. Татуировка моссинеков была исполнена весьма искусно, и они умели делать длинные копья и щиты в виде листа плюща из белых бычьих шкур. Жили они в лесу и любовью занимались прилюдно. Укрепленные форты, которые они строили, дали им имя, и во времена Ксенофонта они занимали территорию, в ранних греческих легендах занятую амазонками. "Голубые глаза" сидов, наверное, были вытатуированными вокруг глаз голубыми кругами, которые известны у фракийцев классических времен. Их бледность, возможно, была искусственной — белой боевой раскраской в честь Белой Богини. В "Облаках" Аристофана есть сцена, где Сократ белит лицо Стрепсиада, которая говорит нам о том, что белый мел или растертый гипс использовались во время орфических обрядов инициации.