Культурология. Учебник

Наиболее ярким примером купольной базилики в византийской архитектуре является ее самый выдающийся памятник — Собор святой Софии (символ божественной премудрости) (в современном Стамбуле). Его авторами являются зодчие Анфилий и Исидор. Этот храм снаружи не выглядит очень большим, хотя внешне его отличают строгость, стройность и великолепие форм. Однако внутри он поражает своими размерами и кажется поистине необъятным. Эффект безграничного пространства создают прежде всего находящийся на высоте 55 м огромный купол диаметром 31 м, а также прилегающие к нему подкупола, расширяющие и без того огромное пространство. Секрет этого эффекта состоит еще и в том, что четыре мощных столба, несущих купол, остаются почти незаметными зрителю, так как искусно замаскированы легкими перегородками и воспринимаются как простенки. Купол храма имеет 40 продольных окон, и когда солнечный свет заливает подкупольное пространство, возникает ощущение его парения в воздухе. Все это делает конструкцию удивительно легкой, изящной и свободной.

Строгий снаружи собор потрясал современников богатым внутренним убранством. Со двора прихожане вступали в преддверие храма с мраморной облицовкой стен и золотой мозаикой сводов. Отсюда внутрь храма вели девять дверей. Средняя из них носила название «царские врата» и предназначалась для августейших особ. Над вратами находилось мозаичное изображение восседающего Спасителя с поднятой благословляющей рукой; по обе стороны от него в медальонах — Дева Мария и Архангел Михаил, а у ног — коленопреклоненный византийский император, предположительно Юстиниан.

Ко времени строительства храма византийское изобразительное искусство уже представляло собой целостную систему видов и жанров, которые художественно отражали теологическую картину мироздания. В храмовой архитектуре каждый элемент здания имел сакральное символическое значение, а фрески и иконы размещались согласно требованиям канона в соответствии с иерархическим строением мироздания: в верхнем регистре храмового интерьера — силы, несущие божественный «свет» (Христос Пантократор, пророки, евангелисты, апостолы), в верхней части апсиды — Богоматерь Оранта (в современном Стамбуле); в среднем регистре на стенах храма — сцены, поясняющие догматы веры («Благовещенье», «Рождество», «Распятие» и др.), а также сцены из земной жизни Христа; в нижнем регистре — люди, постигшие божью ««благодать» (канонизированные святые). В соответствии с этой иерархией из-под купола Собора святой Софии на молящихся взирал Христос, восседающий на радуге; на «парусах» помещались огромные фигуры херувимов; на откосах купольных окон — изображение святых епископов, мучеников, пророков. Все эти изображения оттенялись мраморной облицовкой стен и роскошной мозаикой на золотом поле.

В монументальном синтезе архитектуры, фрески, мозаики и иконы дополненном сакральной символикой цвета и света, в праздничной атмосфере театрализованного богослужебного действия возникал грандиозный и стройный ансамбль, обладавший исключительной силой духовного воздействия, ансамбль, который часто сравнивали с космосом.

Раннехристианская культура Византии славилась не только шедеврами архитектуры. Значительное развитие получили в ней разные виды и жанры изобразительного искусства — мозаика, фреска, иконопись. Из них наиболее замечательным жанром была мозаика, в искусстве которой византийские мастера не имели себе равных. Они знали все секреты изготовления смальты с чудесными свойствами, а также умели с помощью точно рассчитанного угла падения света создавать великолепные живописные эффекты. При этом они учитывали даже оптическое слияние цветов в глазах зрителя, смотрящего на мозаику с большого расстояния. Благодаря своему мастерству византийские художники смогли сотворить непревзойденные шедевры мозаики — в храме Софии, в усыпальницах Равенны, в церкви Успения в Никее, в церкви Димитрия в Фессалониках.

В этот период византийской культуры широкое распространение в качестве декоративного украшения храмов получили иконы (от греч. эйкон — образ). Первые христиане так называли всякое изображение святого, противопоставляя его «идолу» — языческому изображению. С VI в. так стали называть только портреты святых, выполненные на досках, что отличало их от мозаик и фресок.

Прообразом иконы считается фаюмский портрет, возникший в Египте в IV в. до н. э. К этому времени искусство мумифицирования утратило свое значение, и с еще живых людей стали рисовать портреты. Их писали на дощечках красками. После смерти их накладывали на лица умерших, чтобы возвращающаяся душа могла найти свое тело. Поскольку впервые эти изображения нашли в захоронениях в оазисе Фаюм, то отсюда они и получили свое название.

В художественном отношении икону не следует считать тождественным божеству изображением, она — его символ, на ней изображалось не лицо, а лик. В этом состоит первое отличие иконы от картины. Второе заключается в том, что икона пишется на доске (чаще всего липовой) и состоит из четырех-пяти слоев разных материалов, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, слой краски, защитный слой, оклад. Основу иконы составляет доска с наложенным на нее холстом — паволокой. Грунт состоит из мела или гипса и называется левкасом. Слой краски образует сам живописный сюжет. Защита представляет собой различные материалы, чаще всего олифу, яичный белок, или масляный лак. Византийская манера иконописи предполагала плоскостное статичное изображение святого с аскетическим, несколько удлиненным овалом лица, с большими глазами, отрешенно смотрящими на зрителя. Все линии рисунка прописывались золотом, а пространство между линиями заполнялось плотным ровным цветом. Основной фон выполнялся золотом. Такая техника живописи делала икону очень ценным предметом.

В первые столетия существования Византийской империи получила развитие также литература: жанры патриотической литературы и литургический поэзии. Первый жанр нашел свое выражение в трудах Василия Кесарийского, Григория Назианзина, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, которые закладывали фундамент средневекового христианского богословия.

Наибольший вклад в формирование и развитие жанра литургической христианской поэтики был сделан Романом Сладкопевцем (кон. V в. — ок. 560). Он создал особые формы богослужебного песнопения: кондак — поэма-гимн, рассказывающая о каком-либо событии из Священного Писания, и икос — песнопение, прославляющее святого. Для его стиля были характерны драматизация действия, введение диалога. В поэзии Романа Сладкопевца нашли отражение лучшие черты христианский поэзии: монолитность настроения, духовность, высокие нравственные ценности, и хотя впоследствии кондаки были вытеснены из богослужения канонами, некоторые из них исполняются до сих пор, в том числе Акафист — хвалебный гимн в честь Божьей Матери.

С VII в. самым популярным жанром литургического песнопения становится канон — утренний гимн, состоящий из девяти песен. Каждая из них представляла собой поэтический пересказ одной из песен Ветхого Завета, состояла из нескольких строф (обычно четырех) и имела свою мелодию. В XI в. каноны, вошедшие в литургию, были строго определены, введение новых в религиозную практику было запрещено. Не менее популярным жанром литургической поэзии был тропарь, который из краткой молитвы, исполнявшейся после псалма, превратился в завершающую часть крупного музыкального произведения.

18.3. «Темное время» и «Македонское Возрождение»

После смерти императора Юстиниана Великого (565 г.) Византию сотрясали непрерывные социальные волнения, а в начале VII в. разразилась гражданская война, в результате которой империя потеряла часть своих владений на западе и востоке. Поэтому конец VII — начало IX столетия вошел в историю византийской культуры как «Темное время». Особенно значительным событием для византийской культуры в этот период стало иконоборчество.