Шаманизм

Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют лишь одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа ами, которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из‑за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь. Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами сане, ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире. Солнце и луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов, причина этого в том, что их форма — полусфера, а не сфера, как у нас. Нижний мир имеет леса, горы, поселения и даже своих собственных шаманов.

Правит этим миром Ирлег — хан, сын Отца — Неба. Он имеет власть над душами, над тем, где и когда они перевоплотятся в нашем мире. Шаманы обычно обращаются к нему, когда возвращают души, преждевременно отправившиеся в Нижний мир — до смерти физического тела. Кроме этих случаев, люди попадают в царство Ирлег — хана только после смерти.

Рисунок Верхнего мира у даяков

В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по Реке Мира, текущей туда. Этот вход охраняет Монголдай Нагтс, который не позволяет душам, тело которых еще не умерло, пройти сквозь него. Иногда душе живого человека все же удается проскользнуть через этот вход, и тогда ее необходимо вернуть назад до того, как ее отсутствие причинит человеку большой вред. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время возвращения чьей‑либо души из Нижнего мира шаман умирает, говорят, что путешествие оказалось слишком опасным и его душа потерялась в этом мире. Во время путешествия в Нижний мир шаман иногда должен встретиться с Ирлег — ханом и Монголдай Нагтсом, умиротворить их и убедить позволить душе вернуться. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.

Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в которым мы живем. Однако обычно в нем не встречается человеческих душ, кроме шаманов, которые там путешествуют. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Описание Верхнего мира говорит, что он похож на наш, но остался не испорченным людьми, а его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Правителем этого мира является Улген, также являющийся сыном Отца — Неба. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся через тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.

Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или лошадь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда про — истекает Река Мира. В некоторых культах перед тем, как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.

Другим путем попасть туда является путешествие вверх по тору, Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему дереву тору на небеса.

Еще один путь, ведущий в Верхний мир, — это сулонг, магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово солонго означает «радуга», и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в путешествие в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.

Как уже говорилось выше, юрта для монгола представляет собой центр мира. На самом деле каждый человек всегда находится в центре вселенной своего собственного сознания. Шаманы во время выполнения ритуалов также считают своим местонахождением центр мира, с которым ассоциируется множество образов. Самым привычным из них является место огня в юрте, которое считается точкой пересечения оси, соединяющей три мира, с землей. Еще один образ — это дерево тору, представляющее собой одновременно ось вселенной и столб, по которому можно подниматься или опускаться в соседние миры. В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры. По дереву тору, которое, как говорят иногда, «стоит на границе дня и ночи», Река Мира, вытекающая из Верхнего мира, течет в наш. Согласно верованиям народов Алтая, во время путешествия по Древу Мира шаман может встретить Баян Ами, властителя лесных животных, который подарит ему гусей, помогающих под — пяться в Верхний мир. Вершина дерева тору соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда — гвоздь, удерживающий небеса на месте. Еще одним образом центра мира является Самбер — Гора Мира. Вершина этой горы близка к Полярной звезде, а ее основание покоится на черепахе в Нижнем мире.

Важное значение в шаманизме играет личная сила и удача в жизни людей. Хотя каждый день заставляет человека вступать в разнообразные контакты и таким образом его личный мир пересекается с мирами других людей, конечный результат жизни человека оказывается внутри его собственной вселенной. С этой точки зрения каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мать — Землю и окружаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца — Неба. Его космическая душа (санс) сияет в центре вселенной как яркая белая звезда, а душа его тела (ими) — как точка, испускающая красный свет. Любой человек может свободно парить в безбрежности пространства или путешествовать под землю. При этом каждый имеет свой собственный путь и поэтому полностью отвечает за все свои поступки.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и насквозь видеть любой обман. Хиимори — это та энергия, которая дает шаманам и другим людям силы и способность выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Именно это является причиной того, что по — настоящему плохие люди время от времени испытывают склонность к саморазрушению. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса, Вселенной, и с помощью религиозной практики. Кроме этого увеличению личной силы способствует ежедневное повторение таких простых действий, как предложение напитка небесам, земле и предкам, молитвы, а также почитание небес, земли и духов природы и предков. Священный дым ладана, шалфея, тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках.

Хакасский шаман Сарласка (Егор) Кузласов

Связанной с хиимиори является концепция буян — хигииг — благословения Неба или духов. Человек может представлять себе буянхишиг как счет в банке, который можно увеличить или уменьшить, поступая определенным образом. Большой запас буянхишиг (или, кратко, буян) приносит человеку удачу и счастье, а также защищает его от опасностей. Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, например, предлагая гостям еду или даря какие‑то вещи нуждающимся людям. Буянхишиг, так же как и личная сила, увеличивается у человека, ведущего правильный образ жизни и совершающего религиозные акты и жертвоприношения. Призвать Отца — Небо и духов можно с помощью ритуала даллага, исполнение которого буквальным образом приманивает буян в жизнь совершающего этот ритуал человека или группы людей. Выполняется этот ритуал таким образом: человек совершает круговые движения руками по направлению движения солнца и восклицает при этом: «Хурай, хурай, хурай».