Zealot. Иисус: биография фанатика

Бернгейм пишет о роли династической преемственности и использовании этого принципа в ранней христианской церкви в работе James, Brother of Jesus, pp. 216–217. О том, что Симеон, сын Клеопы, наследовал Иакову, упомянуто у Евсевия: «Перейдем к последующим событиям. После мученической кончины Иакова и непосредственно затем взятия Иерусалима апостолы и ученики Господни, оставшиеся еще в живых, сошлись отовсюду, по преданию, вместе со сродниками Господа по плоти (многие из них были тогда еще живы) и стали все вместе держать совет, кого счесть достойным преемником Иакова. Все единодушно признали достойным здешнего престола Симеона, сына Клеопова, о котором упомянуто в Евангелии. Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом. Егезипп пишет, что Клеопа был братом Иосифа» (Евсевий. Церковная история. 3. 11; курсив мой). Что касается внуков Иуды, другого брата Иисуса, Гегесипп пишет, что они «стали во главе Церквей как мученики и как происходящие из рода Господня» (Евсевий. Церковная история. 3. 20).

Следует отметить, что знаменитые слова Иисуса о Петре как о камне, на котором он создаст церковь свою, отвергаются как исторически недостоверные многими исследователями. См., например, Pheme Perkins, Peter, Apostle for the Whole Church (Philadelphia: Fortress Press, 2000); B. P. Robinson, «Peter and His Successors: Tradition and Redaction in Matthew 16:17–19» Journal for the Study of the New Testament 21 (1984) 85–104; и Arlo J. Nau, Peter in Matthew, Collegeville, Minn.: Matthew Glazier, 1992). Джон Пейнтер показывает, что не существует традиции, говорящей о главенстве Петра в иерусалимской церкви. Такая традиция имеет место только для Рима (См. Painter, «Who Was James?», p. 31).

Некоторые ученые считают, что Петр возглавлял церковь до того момента, пока ему не пришлось бежать из Иерусалима. См., например: Oscar Cullman, Peter: Disciple. Apostle. Martyr (London: SCM Press, 1953). Но такой взгляд основан, главным образом, на неправильном прочтении отрывка Деян. 12. 17, в котором Петр, прежде чем бежать из Иерусалима, велит Иоанну Марку сообщить Иакову о своем отъезде в Рим. Куллман и остальные утверждают, что именно в этот момент власть над иерусалимской общиной перешла от Петра к Иакову.

Однако, как показывает Джон Пейнтер, при правильном прочтении фрагмент Деян. 12. 17 свидетельствует о том, что Петр просто проинформировал Иакова (своего «начальника», если можно так сказать) о своей деятельности до побега из Иерусалима. Ни в этом отрывке, ни во всем остальном тексте «Деяниям апостолов», нет ничего, что могло бы позволить предположить, что Петр когда-либо был главой Иерусалимской церкви (См. Painter, «Who was James?», pp. 31–36).

Куллман также утверждает, что при Петре церковь гораздо мягче относилась к нарушениям Закона, но затем к власти пришел Иаков и потребовал более строгого соблюдения предписаний. Единственное свидетельство в пользу такой точки зрения — история римлянина Корнелия, обращенного в христианство Петром. Хотя историчность этого рассказа сомнительна, даже в том виде, что есть, он не доказывает терпимость Петра к несоблюдению иудейского Закона и уж точно не говорит в пользу того, что он возглавлял иерусалимскую общину. «Деяниям апостолов» красноречиво свидетельствуют о том, что мнения первых последователей Иисуса по вопросу о строгом соблюдении Закона сильно расходились. Возможно, Петр был более мягок и терпим, чем Иаков, но что из этого следует? Как отмечает Бернгейм, «нет никаких причин, чтобы говорить о том, что Иерусалимская церковь была менее либеральна в 48/49 гг. н. э., чем в 30-е гг. н. э.» (James, Brother of Jesus, p. 209).

Свидетельства в пользу датировки «Послания Иакова» I веком н. э. собраны в работе Wiard Popkes, «The Mission of James in his Time», The Brother of Jesus, p. 88–99. Мартин Дибелиус не согласен с этой датировкой. Он считает, что послание отражает смесь иудео-христианских учений, относящихся ко II веку (см. Martin Dibelius, James (Philadelphia: Fortress Press, 1976)). Интересно отметить, что послание Иакова адресовано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Похоже на то, что Иаков продолжал верить в исполнение обещания о воссоединении двенадцати колен и освобождении Израиля. Очень многое из Послания Иакова отразилось в Евангелии от Матфея, и ученые видят причину этого в том, что в основу евангелия легла традиция (часто условно обозначаемая буквой M), восходящая к Иакову.

Брюс Хилтон пишет об обете назорейства, который пришлось принять Павлу, в своей статье «James in Relation to Peter, Paul, and Jesus» (см. The Brother of Jesus, pp. 138–159). Он считает, что назореем был не только Иаков, но и сам Иисус. Отметим, что отрывок Деян. 18. 18 изображает Павла как участника некоего обряда, сходного с обетом назорейства. Отправившись морем в Сирию, он остановился в Кенхреях, восточном порту Коринфа. Здесь, как пишет Лука, он «остриг голову по обету». Хотя Лука явно намекает здесь на обет назорейства, похоже, он имел нечеткое представление о характере и практике этого обряда. Острижение волос было его конечной целью. Лука не пишет о том, какова была цель обета, данного Павлом, но если он имел отношение к тому, чтобы благополучно добраться до Сирии, то Павел не достиг конечной точки своего путешествия и, таким образом, не выполнил обет. Более того, «назорейский обет» Павла был дан не в Храме и не в присутствии священника.

В своей работе «Who Was James?» Джон Пейнтер очерчивает весь направленный против Павла материал, содержащийся в Псевдо-Климентинах, включая ссору между Павлом и Петром в иерусалимском Храме (с. 55–57). Также он уделяет внимание расширенному толкованию Закона Моисея в проповеди Иисуса (с. 55–57).

Члены общины, продолжавшей следовать учению Иакова на протяжении нескольких веков после разрушения Иерусалима, называли себя «эбионитами», то есть «бедными», в память о той главной цели, которую ставил перед собой Иаков — о служении бедным. Возможно, это название существовало еще при жизни Иакова, поскольку оно встречается во второй главе его послания. Эбиониты настаивали на проведении обряда обрезания и строгом соблюдении Закона. Даже в IV веке н. э. они продолжали видеть в Иисусе просто человека. Это было одно из неортодоксальных учений, которое подверглось преследованиям после того, как в 325 г. н. э. Никейский собор превратил христианство в версии Павла в официальную религию Римской империи.

Библиография

Anderson, Jeff S. The Internal Diversification of Second Temple Judaism. Lanham, Md.: University Press of America, 2002.

Aslan, Reza. How to Win a Cosmic War: God, Globalization, and the End of the War on Terror. New York: Random House, 2009.

Aus, Roger. Water into Wine and the Beheading of John the Baptist. Providence: Brown Judaic Studies, 1988.

Avi-Yonah, M., and Z. Baras, eds. The World History of the Jewish People: The Herodian Period. Jerusalem: New Brunswick, 1975.

Bammel, Ernst, ed. The Trial of Jesus. Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1970.

Bammel, Ernst, and C. F. D. Moule, eds. Jesus and the Politics of His Day. New York: Cambridge University Press, 1984.

Batey, Richard A. Jesus and the Forgotten City: New Light on Sepphoris and the Urban World of Jesus. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1991.

Bauer, Walter. Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Mifflintown, PA: Sigler Press, 1971.

Beard, Mary, John North, and Simon Price. Religions of Rome: A Sourcebook. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

Beilby, James K., and Paul Rhodes Eddy, eds. The Historical Jesus: Five Views. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009.

Bernheim, Pierre-Antoine. James, The Brother of Jesus. London: SCM Press, 1997.

Berlin, Andrea M., and J. Andrew Overman, The First Jewish Revolt: Archaeology, History, and Ideology. New York: Routledge, 2002.