Древние боги славян

* Название «суббота» пришло в русский язык от семитского «шаббат» — покой. Раньше этим днём неделя и оканчивалась. Впрочем, во всех европейских календарях она завершает семидневку и по сей день. Lauantai (фин.), Lördag (шв.), Loverdag (дат.) сходны с древненемецким Laugardagr и означают «день омовения», откуда мы узнаём, что когда-то (судя по историческим свидетельствам, до «высокого средневековья» раз в неделю наши соседи всенепременно мылись).

** По аналогии с древними функциями германского Тюра/Циу/Тиу мы отнесли этот день к ведению славянского Дыя/Дива. Некоторые военные функции Дива, возможно, прослеживаются в упоминании согласно «Слову о полку Игореве».

Хотя, согласно Гельмольду, Прове посвящен «второй день недели», авторы не уверены, идет ли речь о вторнике или понедельнике, так как счет дней мог начинаться и с воскресенья.

О ДРУГИХ АСТРОНОМИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Итак, можно достаточно уверенно говорить, что задолго до принятия христианства, по крайней мере, приднестровские и западные (надо ли полагать, что в том числе и пришедшие впоследствии на территорию современной Новгородчины?) славяне выработали собственную систему счёта времени, названия месяцев и дней недели. Чем точнее календарь, тем больше шансов правильно рассчитать сроки охоты, лова рыбы, посева и сбора урожая. Следовательно, тем больше шансов выжить у семьи, рода и племени.

Надо думать, что связь календаря с мифологией в основе своей глубоко осмыслена и в значительной степени обусловлена естественными жизненными ритмами окружающего мира: «Проблема культуры не может быть решена без определения ее места во внекультурном пространстве» (Лотман, 2000, с. 31). Точно так же мифологемам соответствуют реалии окружающей человека действительности, они не возникают ниоткуда. Особенностью мифологических образов можно считать их универсальность, с их помощью можно описать явления различного порядка, а мифологическое сознание посредством этих образов устанавливает такие связи между явлениями, которые с точки зрения рациональной невозможны и как бы не существуют.

В небольшой статье «Волос — лунный языческий бог славян» Д. О. Святский пытается обосновать представление лунного месяца как Велеса, пасущего небесные стада: «Старые фольклористы Афанасьев, Квашнин-Самарский и др. еще в 60–70-х годах прошлого (XIX. — Авт.) столетия считали славянского бога Велеса божеством Луны, но последующие этнографы оставили это замечательное сближение без достаточного внимания, остановившись на Велесе как только на скотьем боге» (Святский, 2007, с. 306). Мы достаточно остановились на вопросе сближения Велеса и Луны выше, здесь нас интересует лишь археоастрономический аспект. С точки зрения современных знаний далеко не со всеми выводами Святского можно согласиться, но одно обстоятельство учёный подметил очень точно, полностью следуя замечанию Плутарха: «Из звёзд Солнце самое важное после Луны». Обратим внимание, что подобной точки зрения придерживается и Аурни Бьёрнссон.

Различные фазы Луны имели свои имена, много названий сохранилось для ряда астеризмов, таких как Плеяды или Пояс Ориона.

Из ряда богинь, имя коих употребляется во множественном числе (Рожаницы, судиницы — от некоего бога Суда (?); лиховицы, сопровождающие Марену), упомянем Велесовых жён. Волосыни — астрономически звёздное скопление Плеяды. Согласно И. И. Срезневскому со ссылкой на сочинение Афанасия Никитина «Хожение за три моря», они же Власожелищи, Бабы («Волосыни да кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток») (Срезневский, 1989, т. 1, с. 295).

Не только Луна или Солнце были значимыми астрономическими объектами, привлекавшими внимание наших предков и требовавших объяснения, т. е. вписывания в контекст мифа. Такие сведения имеются относительно Венеры и ряда звёзд, но они до настоящего времени не сведены в систему, подобную, скажем, греческой или даже германской (более гипотетической). Мы полагаем, что искать её всё-таки следует, даже вопреки мнению М. Г. Гусакова, который, указывая, что небо в средней полосе до полугода затянуто облаками, считает, что в силу этого система «звёздное небо как отражение мифологии» у славян отсутствовала. В Западной Европе — условия не лучше, но она была. Следовательно, проблема в поиске соответствующей информации.

Однако эта работа ещё только начата и далека до завершения, а расхожие интернет-заявления в духе «древние русы VIII века нашей эры имели вполне внятные представления об астрономии, в частности, знали очертания созвездий и звёздных скоплений», у любого мало-мальски разумного человека просто вызовут приступ нервного смеха.

ИСТОЧНИКИ (СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ)

Адам Бременский, 1883 — Бременский Адам. История епископов Гамбургской церкви // Ляскоронский В. Этнография по Адаму Бременскому. УИ, 1883.

Адам Бременский, 1959 — Adam of Bremen. History of Нее Arhibiskops of Hamburg. Bremen — N.Y., 1959.

Азбукин, 1896 — Азбукин А. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе // Русский философский вестник. 1896. № 2.

Алексеев, 2005 — Алексеев С. В. Славянская Европа V–XI веков. М.: Вече, 2005.416 с.

Аничков, 1914 — Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 267.

Античные гимны, 1988 — Античные гимны / Под ред. А. А. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1988. С. 277.

Арциховский, 1944 — Арциховский А. В. Древнерусские миниатюры как исторический источник. М., 1944.

Афанасьев, 1852 — Афанасьев А. Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С. Соловьёва. Т. 1. М., 1851 // Современник. 1852. Т. 35. № 10. Отд. 3. С. 25.

Афанасьев, 1982 — Афанасьев А. Н. Древо жизни: Избранные статьи / Подгот. текста и коммент. Ю. М. Медведева, вступит, статья Б. П. Кирдана. М.: Современник, 1982. 464 с.

Афанасьев, 1994 — Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. М.: Индрик, 1994.

Афанасьев, 1996 — Афанасьев А. Происхождение мифа. М.: Индрик, 1996. С. 193.

Беларуская міфалогія, 2006 — Беларуская міфалогія: Энцаклапед. слоўн / С. Санько [і інш.]; склад. I. Клімковіч. 2-е выд., дал. Мн.: Беларусь, 2006.

Белкин, 1997 — Белкин И. Как выглядел Чёрный бог // Мифы и магия индоевропейцев. М.: Менеджер, 1997. Вып. 4–5.

Белкин, 1999 — Белкин И. Три взгляда Вия // Мифы и магия индоевропейцев. М.: Менеджер, 1999. Вып. 8.

Бенвенист, 1995 — Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М.: Прогресс — Универс, 1995. 456 с.

Березович, Родионова, 2002 — Березович Е., Родионова И. «Текст чёрта» в русском языке и традиционной культуре: К проблеме сквозных мотивов // Между двумя мирами: Представления о демоническом и потустороннем в славянской и еврейской культурной традиции. М.: Наука, 2002. Вып. 9.

Болдур, 1958 — Болдур А. Троян «Слова о полку Игореве» / Труды Отдела древнерусской литературы. Академия наук СССР. Институт русской литературы (Пушкинский Дом); отв. ред. Д. С. Лихачев. М.-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1958. Т. 15: К Четвертому международному конгрессу славистов. 523 с.

Бурцев, 1910 — Бурцев А. Е. Полное собрание этнографических трудов. Т. 6. СПб., 1910.

Буслаев, 1859 — Буслаев Ф. И. Русские народные песни, собранные П. И. Якушкиным. Предисл. // Тихонравов Н. С. Летописи русской литературы и древности, издаваемые Николаем Тихонравовым. М., 1859. Т. I. Отд. 2.

Буслаев, 1861 — Буслаев Ф. И. О народной поэзии в древней русской литературе // Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. СПб., 1861. Т, II. С. 15, 31.

Былины, 1993 — Былины / Сост. и примеч. Ю. Г. Круглова. М.: Просвещение, 1993. 207 с.

Василевич, 2006 — Василевич А. В. Пурпурный и голубой. Два примера русской национально-культурной традиции в цвете // Русская Традиция, 2006. Вып. 4. С. 121–143.