Гаты Заратуштры
Гаты Заратуштры читать книгу онлайн
Гаты – наиболее архаичная часть священной книги зороастризма «Авеста» – представляют собой гимны, авторство которых традиция приписывает пророку Заратуштре (рубеж 2-го и 1-го тыс до н.э.). Гимны читались во время богослужений при приготовлении и жертвовании хаомы, священного зороастрийского растения и напитка, и были центральной частью зороастрийского обряда.В Гатах излагается религиозное учение Заратуштры, поклонение верховному богу Ахура-Мазде, свойственному ему Святому Духу (Спента Маинью) и другим ахурам, эманациям Ахура Мазды. Утверждается разделение мира Истины (Аша), порядка, гармонии, которым повелевает Ахура-Мазда, и мира Лжи (Друг), хаоса, которым правит Злой дух (Ангра Маинью). Выбор между добром и злом должен сделать человек.Излагается учение о трех эрах истории человечества, приходе Спасителя, Суде огнем и расплавленным металлом, телесном воскресении мертвых, наказании грешников, аде и рае. Формулируемся основная зороастрийская триада «благая мысль, благое слово, благое дело».Настоящее издание является первым на русском языке полным систематизированным переводом проповедей Заратуштры. Снабжено научным комментарием, богато иллюстрировано.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
…Ни холода не было, ни жары,
Ни старости не было, ни смерти,
Ни зависти, созданной дэвами;
Пятнадцатилетними выступали
Отец и сын наружностью каждый,
Пока властвовал добростадный
Йима, Вивахванта сын…
(Йасна 9.5: «Хом-йашт»)
Этот миф приводит и Абулкасем Фирдоуси в национальном иранском эпосе «Книга царей» – «Шахнаме», в разделе о первом царе, царе Золотого века, Джемшиде. Скончавшаяся не так давно незабвенная Цецилия Бенциановна Бану-Лахути (13 марта 1911–11 января 1998) в своём грандиозном шеститомном (начатом с Абулкасемом Лахути и по достоинству так и не оценённом ни у нас, ни в Иране – впрочем, как и сам оригинал в своё время) переводе «Шахнаме» изложила эти строки так:
Три века так жизнь беспечально текла,
Не знали в ту пору ни смерти, ни зла;
Не ведали душу томящих тревог,
А дивов на рабство властитель обрёк…
В результате этого безмятежного существования численность людей и домашних животных увеличилось настолько, что Земля сделалась тесной для их вмещения. Как рассказывается во второй главе: «И вот царству Йимы триста зим настало. И тогда эта Земля наполнилась мелким и крупным скотом, людьми, собаками, птицами и красными горящими огнями. Не находилось места для мелкого и крупного скота и людей…»
И вот тогда верховный Бог и Творец Ахура-Мазда дал Йиме два орудия, два инструмента, с помощью которых Йима трижды расширяет Землю. Одно из них, первое, – золотое, а второе – украшено золотом.
Относительно второго слова (aštra-) нет особых сомнений в том, что оно точно соответствует аналогичному древнеиндийскому и означает ‘плеть, кнут’ или 'бодило, стимул’ – от корня az (латинское ago ‘приводить в движение’, agitātor ‘погонщик скота’ и проч.) ‘гнать, погонять, понукать (скот)’.
Возвращаясь к первому орудию (авестийскому suwrā-, sußra- также с вариантами по рукописям: sufrā-, suiriia- и пр.), надо сказать, что оно переводилось и идентифицировалось очень по-разному. Что именно Йима сделал с Землёй с помощью этого орудия, чтобы расширить её, – не совсем ясно («провёл», «проткнул»?). Фердинанд Йусти ещё в 1864 г. идентифицировал это таинственное suwra- как плуг. Христиан Бартоломэ предпочёл переводить это слово как ‘стрела’. Некоторые учёные – Г. Ломмел [Lommel 1927], А. Христенсен [Christensen 1934], В. И. Абаев [Abaev 1984] – последовали пониманию авестийского слова, предложенному Джеймсом Дармстетером [Darmsteter 1892/93], переводившим его, на основании пояснения «дырявый», как ‘кольцо’. Имелись в виду кольцо или венок как символ власти, передаваемой верховным божеством Ахура-Маздой первому царю ариев Йиме. А. А. Фрейман (1960) придерживался прежнего толкования – «стрела». В 1971 г. Г. Бэйли предложил перевод goad (‘стимул’,‘стрекало’). И. Гершевич в примечании редактора к своему тому Кембриджской истории Ирана (1985) вернулся к принадлежащей Ф. Юсти первоначальной идентификации – плуг (ploughshare) как most down-to-earth (наиболее приземлённой), ассоциирующейся с легендами о происхождении скифов, когда золотой плуг, ярмо, боевой топор (в старых русских переводах – бердыш, секира) и чаша упали с неба (как повествует об этом Геродот).
Загадку этого слова успешно разгадал Ж. Дюшен-Гийемен в статье «Cor de Yima et trompette d'lsrāfil, de la cosmogonie mazdéenne à l'eshatologie musulmane» («Рожок Йимы и труба Исрафила – от маздеанской космогонии к мусульманской эсхатологии»). Он привёл убедительные аргументы и проницательное сопоставление авестийского suwrā- с арабским ر ﺻو (через персидский, конечно) şūr, особенно в сочетании sūr-i Isrāfil (труба архангела Исрафила – труба Дня Страшного Суда). Понимание авестийского suwra- zaranaēna- как ‘золотой рог’ поддержали Герардо Ньоли (Gnoli) и другие учёные.
Такое понимание авестийского suwrā-, помимо всех лингвистических и иных доводов, прекрасно подходит к образу Йимы «добро-стадного» – царя прежде всего кочевников и пастухов, владетелей скота, которому, чтобы пасти скот, нужен рожок – созывать скот и кнут – погонять его. Для чего были бы нужны ему стрела (без лука?), кольцо, венок, кинжал или пахотное орудие – плуг?
По существу, добавить к интерпретации Ж. Дюшен-Гийемена нечего, но можно, кажется, несколько уточнить этимологию авестийского слова. Профессор Ж. Дюшен-Гийемен сопоставляет авестийское suwrā- с тем же персидским suftan, surāx ‘дырка’ и проч. Целесообразнее видеть в авестийском слове результат метатезы в группе двух сонорных звуков, столь частой во многих языках, в том числе и в иранских: ср. авест. suxra-, перс, surx ‘красный’, перс, тадж. (диалектное) daryo, dayro ‘река, море’ и т. д. Пример из авестийского в сходной группе сонорных: vafra- ‘снег’, ср. перс. barf и авест. varafa- (также varfā-, vafra- по рукописям). По аналогии с этими метатезами можно предположить и возможность подмены suwra- //sruwa- и тем самым связать это слово с авест. sruva-, srva- ‘рог’, хорошо представленным во многих иранских языках: перс, surū, пехл. srū(w), хорезмийское šw, согдийское sry, осетинское si//siwœ, ваханское şəw и проч. – все они восходят к древнеиранскому *sruvā-, ‘рог’, сопоставляемому обычно с древнеиндийским śŗńga-, греческимκερασ, русским корова и с другими индоевропейскими словами от основы ḱŗvo- ‘рогатое (животное, скот)’.
Можно предположить, что соотношение между авестийскими словами suwra- и sruva-, srva- ‘рог’ определяется их «дэвовским» или «ахуровским» качеством, т.е. принадлежностью к миру либо Добра, либо Зла, как это часто случается в авестийской лексике. Так, вторые варианты явно характеризуют злых, «дэвовских» существ. Это такие определения, как, например, srvaēna-, srvara- (<*sru-bara-) – ‘рогатый’ (имя дракона), nivaštako.srva--‘с загнутыми рогами’… Что касается двух эпитетов, относящихся к чудовищному Снавидке, описываемому как srvo.zana- и assəgō.gāum (Йашт 19.43) и убитому бесстрашным Кэрсаспой, то, в сравнении с пониманием первого из них как ‘со свинцовыми челюстями’ (И. Гершевич соглашается с В.Б. Хеннингом, считая это «привлекательным» переводом – as «attractive» translation), более привлекательным кажется перевод моего Учителя Сергея Николаевича Соколова (8 июня 1923–14 июня 1985), реконструировавшего первый как srvō.zan[gr]a-, досл.: ‘с рогатыми ногами’, т.е. ‘с копытами’ (букв.: ‘рогоногий’). Получается подходящая параллель ко второму эпитету asəngō.gav-, досл.: ‘каменнорукий’.
Получается, что авест. suwrā-, sruva- это слова из двух диалектов – ахуровского и дэвовского, а означают они и ‘пастушеский рожок’, и просто ‘рог’. Йима был царём не земледельцев, а пастухов – земледельческие орудия были ему ни к чему. Знаменательно, что арийские слова для обозначения «кнута» и «рога» были заимствованы северными соседями ариев – уральцами, они есть во многих угро-финских языках Сибири и Восточной Европы: коми орс, удмуртское урыс (с закономерным развитием -štr-> *-sr->-rs- в старых заимствованиях), вогульское (манси) aštər, венгерское ostor ‘кнут’ и проч.; венгерское szarv, финское sarvi, коми śur, удмуртское sür, мордовское śuro, марийское šur ‘рог’ и проч.
Таким образом, оба орудия (кнут и пастушеский рожок), используемые Йимой для расширения Земли, были столь необычными для северных соседей Ариев – охотников и рыболовов уральцев, что последним пришлось заимствовать их названия.
В финноугорских языках, в том числе и в коми, выявлены десятки заимствований из арийского (индоиранского – рубежа 2-го и 1-го тыс. до н.э. и древнеиранского – 1-е тыс. до н.э.), поддающихся в некоторых случаях относительной хронологической стратификации. Очевидно, что лесные (таёжные) охотники-рыболовы угры общались со своими южными соседями – кочевниками-скотоводами ариями на всём том пространстве Евразии, где степь отграничена от леса широкой лесостепной полосой. Судя по заимствованиям, скотоводы арии, начинавшие заниматься земледелием, выступали как более влиятельные в социальном и культурном плане. От них угры усваивали такие слова хозяйственной сферы (скотоводства и земледелия), как коми ош ‘бык’, мос ‘корова’, меж ‘баран’, пода ‘скот’, ромидз ‘жвачка’ (важный скотоводческий термин – в пищу может быть разрешено мясо тех животных, которые вторично пережевывают возвращенную из желудка пищу), вурун ‘шерсть’, бурысь ‘конская грива’, верзь- ‘ездить верхом’, сюр ‘рог’, орс ‘кнут’, вора ‘вымя’, ворк ‘почки’, амысь ‘сошник’, сю ‘рожь’, йики ‘ость’… В строительстве и домашнем обиходе: горт ‘дом’, сод ‘мост’, пад ‘дорога’, майог ‘колышек’, майов ‘закваска’, нянь ‘хлеб’, сур ‘пиво’, пож ‘решето’, нямод ‘портянки’, небог ‘книга’, огыр ‘горящий уголь’… В социальной организации и культуре: озыр ‘богач’, оксы ‘князь’, морт ‘человек’, вер ‘деверь, брат мужа, мужчина’, зон ‘парень’, арт ‘порядок’, ури ‘мир, покой’, шуд ‘счастье’… Выясняется, что у финноугров нет исконных слов для некоторых местоимений, числительных (1, 7 и др.), ср.: коми дас ‘десять’, сё ‘сто’, сюрс ‘тысяча’, вспомогательных слов – предлогов, cр.: коми васна ‘ради, для’ (др.-перс, vašna ‘по воле’), для ряда диких животных, видимо, игравших особую роль в арийско-уральских контактах, ср.: коми вурд ‘выдра’, вурдысь ‘крот’.