Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты

А. С. Фаминцын («Гусли – русский народный инструмент». СПб, 1890 г.) приводит образцы народного поэтического творчества, отражающие отношение к гуслям:

Считалось, что пока играют на гуслях, то болящий не умрет.

В реальности лучшие из волхвов с помощью рун, а также и с помощью музыки лечили, казалось бы, неизлечимые болезни. Была в том какая-то магия или психология, равнозначная магии? Былины утверждают, что игрой на гуслях волхвы поднимали бурю на море, но могли и успокоить ее.

В ведической Руси под образом Великого Гусляра почитали бога.

В христианской Руси по наущению греческих священников, стремившихся подавить национальную самобытность россов, для придания монолитности рядам последователей христианства периодически проходили гонения на гусли и другие музыкальные инструменты.

И длилось это достаточно долго. А. Олеарий писал о том, что патриарх Иосафат повелел не только запретить игру скоморохов, но разбивать и уничтожать их инструменты.

То же в царском указе 1648 года.

Однако на гуслях со струнами из конского волоса играли повсеместно. В XIX веке многие священники, особенно в Южнороссии, дома играют на гуслях. Гусляры изображены в христианских книгах в качестве букв-заставок. Ангел-игрец и гусли-псалтырь изображены на ряде древних храмов во Владимире, на барельефах Покрова Богородицы на Нерли под Владимиром, на Дмитриевском соборе во Владимире и других местах, о чем писал А. С. Фаминцын (стр. 64–65). Похоже, что многие православные священники верили, а если не верили в чудодейственную силу музыки отгонять злого духа, то и не хотели гнобить народные традиции.

Хорошая музыка, как и поэзия, обладает целебной силой. Такую музыку играли не только на гуслях, но и на самарах, свирелях и ряде других инструментов. Можно принять как данность то, что и в ХХ веке пастухи, не утратившие ведических традиций, игрой на свирели могли отнять молоко у целого стада коров и, наоборот, собирали их одной лишь «дудочкой». Пастух и пастырь – слова одного корня и образы россо-арийской культуры. Музыка действует и на людей, и на животных. И волхвы это хорошо знали и многое реально умели.

Поэзия и музыка сочетались в песнях. Волхвы не только поэты, игрецы, но и певцы-сказители. Поэтому их звали соловьями и баянами.

Помним, что Соловей Будимирович плавал на корабле «Сокол» во главе большой воинской дружины. Ритуальный инструмент гусли мог нести на себе символику змея летучего, огненного змея – грома, молнии, а также память о своем хозяине.

Иоакимовская летопись, с которой работал В. Татищев, знает волхва Богомила (Богумила), прозванного за свое сладкоречие Соловьем. Этот волхв вместе с тысяцким Угоняем возмущал своих сограждан-новгородцев против нововведенной христианской веры. Соловей-Богомил известен как «высший же над жрецы славян».

В середине ХХ века в Новгороде археологи нашли гусли с надписью СЛОВИША, то есть «славий», соловей. Возможно, то гусли Богомила-Соловья. И на польском slowik – соловей (Б. А. Колчин. «Гусли древнего Новгорода»).

Впрочем, образ соловья закрепился над всем сообществом волхвов. Образ, часто повторяющийся в русском фольклоре. Соловей – это не только поэт, не только гусляр, но часто поэт, музыкант и певец одновременно. Среди священных рек России не мог не появиться соответствующий гидроним. У священной реки Рось (приток Днепра) есть приток с культовым именем Богуславка. Позднее тут появился город Богуслав. Гидроним дохристианского периода.

О древности и значимости ведической веры и ее пастырей говорит то, что среди первопевцов, научивших греков искусствам, были волхвы-россы Линь и Орфей. Линя убил греческий богатырь Геракл. А Орфея растерзали вакханки. Образы Линя и Орфея несколько мифологизированы, но это вполне реальные исторические персонажи с русскими именами. О первопевцах Лине и Орфее можно немало почерпнуть в «Аполлодоре» (1972 г., стр. 54), во «Фрагментах ранних греческих философов» (М., 1989 г., 4–1, стр. 42) и в трудах А. Черткова…

К предшественникам Линя и Орфея можно отнести певцов-мудрецов, упомянутых в ведах времен Ригведы под именем «риши», «рси» («rsi»). И тут мы близки к образу «рось», близки к Рось-Волге и Самарке-Самарге.

Волхва и Соловья-птаху роднит не только сладкоречие, но и близость к солнцу. В. Демин («Загадки русского севера», стр. 197) первым подметил «солнечность» слова «соловей». Соловей – солнце. Птаха, ловящая солнце на рассвете.

И знаменитые Соловецкие острова в Белом море (300 километров от Архангельска) связаны с Соловьем, с волхвами. До наших дней на островах сохранились культовые ведические круги и лабиринты, так называемые вавилоны. На острове Заяцком (рядом с Соловецким) находятся культовые сооружения древнерусской ведической веры: четырнадцать лабиринтов, шестьсот курганов, два дольмена и другие древние сооружения III–II тысячелетия до н. э. И топоним Соловецкий того же времени. Православные монастыри «сели» на древнерусскую топонимику.

Древнерусская ведическая традиция строительства лабиринтов и курганов дожила до второго тысячелетия нашей эры. Летописи свидетельствуют о том, что некоторые князья воздвигали лабиринты в честь побед (в честь богов Арко, Солнце) даже после принятия христианства.

Позднее Соловки как культовое святилище язычников привлекли внимание христианских монахов. В 1429 году монах Савватий основал монастырь на острове. Затем под давлением царских чиновников и ортодоксов Соловки превратили в тюрьму для рукописей, отличающихся от канонических представлений, и в место заключения особо опасных мыслителей и бунтовщиков.

В советское время Соловки превращены НКВД в ГУЛАГ, в том числе и для православных священников.

Так святое место обрело мрачную историю.

Ныне на Соловках свободно исповедуется христианство и можно посмотреть на более древнюю архаику. А она соловьиная.

У зооморфного символа солнца – коня есть масть не только саврасная, буланая, но и соловая. Соловый – желтоватый, со светлой гривой и хвостом. То есть видим явное присутствие образа солнца. В русском языке очень широкое наследие религиозно-астральных взглядов солнцепоклонников.

В начале нашей эры среди волхвов большую популярность получили былины-веды о Садко и Баяне.

Всем памятен Садко, играющий на гуслях у воды и вызывающий бурю. Но как только Садко порвет струны гуслей, то и морской царь прервет пляску, и буря стихнет. Образ Садко косвенно связан с садчиками, сельскими разведчиками. Но это образ одного героя.

Образ Баяна более архаичен, в качестве топонима встречается в ряде русских регионов, соответственно и само слово «баян», «боян» воспринимается как символ, как образ певца, певца-волхва, певца-предсказателя. Наиболее известен Баян из «Слова о полку Игореве», где певец «не десять соколов пускал на стадо лебедей», а «свои вещие персты на живые струны воскладал, они же сами князьям славу рокотали».

Волхв и князь

Вещий Баян славил воинские подвиги князей, славил волхвов. Но по сути это сказитель, хранитель древних (исторических) преданий. «Вещий Боян», «внук Велесов» в «Слове о полку Игореве» назван «соловьем времен давно минувших», который «свивал древнюю славу с новой».

Итак, Баян тоже Соловей.

Такие жемчужины, как «Слово о полку Игореве», «Голубиная книга», чудом сохранились до наших дней. Это диво дивное не дает норманистам и прочим мракобесам утвердить мнение о первобытности древних россов. А уж сколько было попыток малограмотных, но усердных болтологов объявить то подделкой, то новоделом и «Слово…», и другие выдающиеся произведения.