История Украины. Научно-популярные очерки

Религиозная жизнь

Предвоенная политика большевиков в религиозной сфере осуществлялась в духе «воинствующего атеизма». Вплоть до начала войны продолжалось закрытие храмов различных конфессий, велась активная атеистическая пропаганда. Считая церковь оплотом консерватизма, носителем «отжившего мировоззрения» и идеологическим оппонентом, сталинский режим пытался свести к нулю общественную роль Церкви.

Нацисты умело сыграли на этом, разрешив деятельность «больших» и «малых» конфессий, препятствуя только созданию единой церковной организации и ее политизации. Приход новой власти вынудил все иерархии заявить о своей лояльности режиму и поддержке ее мероприятий, что совпадало с христианским постулатом «любая власть от Бога». Созданный в советское время стереотип вокруг Греко-католической церкви [471] как «прислужницы нацистов» является идеологемой. Во-первых, все религиозные объединения в той или иной форме сотрудничали с оккупантами, исходя из вышеприведенного догмата. Во-вторых, УГКЦ всегда воспринимались руководством СССР в качестве инструмента Ватикана, который всегда открыто осуждал атеистическую политику коммунистов. Униатская церковь занимала ярко выраженную национальную позицию, при любой власти являясь защитником интересов украинского социума и в Австрийской империи, и во II Речи Посполитой, и при советской власти в 1939–1941 гг. Не успев ликвидировать УГКЦ в период первой советизации Западной Украины, Сталин никогда не расставался с этой мыслью и осуществил ее в 1946 г.

Немцы же не стали мешать весьма интенсивной деятельности греко-католического клира во все сферах жизни. Имея 4370 тыс. паствы, 3040 парафий, 4400 храмов, 2950 священников, несколько монастырей, 4 духовных семинарии, 41 католическую организацию, 38 периодических изданий, ГКЦ в предвоенные годы превратилась в консолидирующий национальный фактор в регионе, авторитетную и влиятельную организацию, с которой вынуждены были считаться власти.

В пастырских посланиях Предстоятеля ГКЦ, митрополита А. Шептицкого осуждалось любое насилие (в том числе чинимое радикальными националистическими элементами). Глава греко-католиков неоднократно выступал с заявлениями и протестами в адрес высших чинов Третьего рейха по поводу уничтожения еврейского населения, других беззаконий. Митрополит скрывал в своей резиденции еврейские семьи, спасая от расправы около 400 детей, а священнослужители помогли переправить в леса 1,7 тыс. граждан еврейской национальности, где их прятали лесники.

Духовенство УГКЦ занимало активную гражданскую позицию. Многие из священнослужителей поддерживали украинское национальное подполье. При моральной и организационной поддержке церкви создавалась дивизия СС «Галиция», в которой униатские священники стали капелланами. Духовенство принимало участие во всех общественных мероприятиях и национальных акциях (освящениях «могил», панихидах в память национальных героев и выдающихся деятелей). Сотрудничая с Украинским центральным комитетом, УГКЦ всячески способствовала социальной защите и поддержке сирот, вдов, советских военнопленных, детских дошкольных учреждений, школ, малоимущих слоев населения. Все 32 делегатуры (местные ячейки УЦК) на территории дистрикта «Галиция» в разное время возглавляли священники. Нередко они руководили работой местных отделений «Сельского Хозяина» (институции, которая оказывала всяческую поддержку и помощь крестьянским хозяйствам), совместное представителями женских монашеских орденов опекали детские приюты, садики, ясли, школы. Весной 1942 г., когда над Карпатами нависла реальная угроза голода, духовенство и общественность края организовали вывоз 25 тыс. детей из горных районов (Бойковщины, Покутья, Гуцульщины) на Подолье, где они разместились в семьях, получали приемлемое питание и отдыхали.

Священнослужители организовывали сбор средств на поддержку нуждающихся категорий населения, содействовали освобождению военнопленных и возвращению их домой.

Вместе с тем, как и предстоятели других церквей, иерархи УГКЦ призывали население к дисциплинированному выполнению всех предписаний власти (сдача «контингента», сбор теплых вещей для вермахта, выезд на работу в Германию и т. п.).

Митрополит Андрей Шептицкий

На территории РКУ и «военной зоны» наиболее многочисленными являлись две конфессии — Автономная и Автокефальная православные церкви (АПЦ и УАПЦ). АПЦ создана летом 1941 г. усилиями Волынского архиепископа Алексея (Громадского) и признавала юрисдикцию Московской патриархии.

8-10 февраля 1942 г. в Пинске состоялся собор автокефальных украинских епископов, воссоздавший автокефалию украинского православия, ликвидированного в 1930 г. и провозгласивший преемственность с УАПЦ В. Липковского. Поскольку канонический глава Автокефальной православной церкви митрополит Дионский находился в Варшаве, «временным Администратором православной автокефальной церкви на освобожденных землях Украины» с санкции А. Розенберга назначен архиепископ Луцкий Поликарп (Сикорский). Особых полномочий это не давало вследствие того, что декретом от 2 июня 1942 г. Э. Кох ограничил сферу компетенции каждой епархии территорией генерального округа. Таким образом, в каждом округе действовало 2 епархии — автономная и автокефальная.

На территорию Харьковщины, Полтавщины, Луганщины, Воронежчины и Курщины распространил свое влияние единственный автокефальный епископ УАПЦ формации 1921 г. Феофил (Булдовский), получивший титул митрополита Харьковского и Полтавского.

Кроме того, существовали и так называемые дикие приходы, которые не признавали никакой юрисдикции и подчинялись непосредственно оккупационной администрации. Стремясь к полному контролю над конфессиями, нацисты возвели в сан митрополита архиепископа Серафима (Ляде) в Берлине и назначили его главой православных в Третьем рейхе и на «восточных территориях». Однако реального влияния на православную жизнь в Украине он не имел.

Митрополит Поликарп (Сикорский)

Тем временем автокефальные епископы Мстислав и Никанор, вопреки запретам, инициировали объединение АПЦ и УАПЦ. 4 октября 1942 г. состоялся Синод епископов в Луцке, а 8 октября оба архиерея прибыли Почаевскую Лавру, где в резиденции архиепископа Алексея был подписан акт об объединении Автономной и Автокефальной церквей. Заместитель Э. Коха Даргель вызвал епископа Мстислава в Ровно, указал ему на незаконность решений Синода и акта, а также выслал его в Прилуки с запретом впредь заниматься политической и религиозной деятельностью. Под давлением части иерархов АПЦ архиепископ Алексей 16 декабря 1942 г. отозвал свою подпись под объединительным актом.

Практически все действующие монастыри, с Киево-Печерской и Почаевской лаврами включительно, принадлежали Автономной церкви. Билевский и Дерманский монастыри отошли к УАПЦ после обострения противостояния между двумя конфессиями.

Подготовка кадров духовенства осуществлялась в Кременецкой духовной семинарии (АПЦ) и Волынской духовной семинарии (УАПЦ), а также на краткосрочных пастырских курсах. На протяжении 3 лет в Украине было подготовлено 400 пастырей АПЦ и около 200 — УАПЦ.

Возобновили свою деятельность православные братства и сестринства, детские воскресные школы. Православная церковь активно участвовала в благотворительной деятельности, хотя на территории РКУ и военной зоны она велась в меньших масштабах и не столь организованно как в Галиции.

В период оккупации в Украине оживилась религиозная жизнь во всех ее формах. Резко возросло количество обрядов (крещений, отпеваний, венчаний, панихид и т. п.). О. Васильева пришла к выводу, что в годы войны наиболее многочисленной являлась группа формально верующих, а доля людей, разделявших религиозные взгляды, составляла не менее половины населения. Р. Конквест, Д. Поспеловский и другие считают, что уровень религиозности населения даже при советском режиме достигал 50–80 %.