ЦАРЬ СЛАВЯН
ЦАРЬ СЛАВЯН читать книгу онлайн
НАШЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СЕМЬ ВЕКОВ! Таков сенсационный вывод последних исследований Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко в области хронологии и реконструкции средневековой истории. Новые результаты, полученные авторами в 2003-2004 годах, позволяют иначе взглянуть на место русского православия в христианстве. В частности, выясняется, что Русь была крещена самим Христом в XII веке н.э. А первый век от Рождества Христова оказывается XIII веком н.э. Авторы совершенно не касаются вопросов веры и богословия и не обсуждают ни одного из церковных догматов. В книге затрагиваются исключительно вопросы историко– хронологического характера. Предлагаемая реконструкция является пока предположительной, однако, авторы гарантируют точность и надёжность вычисленных ими датировок.
Книга «Царь Славян» посвящена новой, полученной авторами в 2003 году, датировке Рождества Христова 1152 годом н.э. и реконструкции истории XII века, вытекающей из этой датировки. Книга содержит только новые результаты, полученные авторами в 2003 году. Здесь они публикуются впервые.
Датировка эпохи Христа, излагаемая в настоящей книге, является окончательной, поскольку получена с помощью независимых астрономических методов. Она находится в идеальном соответствии со статистическими параллелизмами, что позволяет в целом завершить реконструкцию письменной истории человечества, доведя её до эпохи зарождения письменности в X – XI веках. Новый шаг в реконструкции всеобщей истории, изложенный в книге, позволяет совсем по-другому взглянуть на место русского православия в христианстве.Авторы совершенно не касаются вопросов веры и богословия и, в частности, не обсуждают ни одного из церковных догматов. В книге затрагиваются исключительно вопросы историко-хронологического характера. Как отмечают авторы, предлагаемая ими реконструкция является пока предположительной. В то же время, авторы отвечают за точность и надёжность вычисленных ими датировок.
Книга предназначена для самого широкого круга читателей, интересующихся историей христианства, историей Руси и новыми открытиями в области новой хронологии.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Сделаем ещё одно замечание по поводу возможной связи церковно-славянской Псалтыри и египетских иероглифов. В Псалтыри иногда мысль или образ повторяется дважды. Например, часто предложение состоит из двух половин, разделённых запятой, причём вторая половина повторяет первую, только другими словами. Конечно, это могут быть чисто песенные повторения. В песнях часто встречаются повторения. Но, возможно, некоторые повторения в Псалтыри происходят от того, что отдельные её части были переведены когда-то на церковно-славянский язык непосредственно с египетских иероглифов. Повторения одной и той же мысли разными словами могли возникать просто как различные варианты перевода иероглифов. Ведь перевод иероглифа (картинки) может быть, вообще говоря, сделан различными способами. Поэтому, вероятно, при переводе иногда повторяли одно и то же дважды: один раз так, второй – немного по-другому.
В заключение отметим, что в церковно-славянской Псалтыри почти нет греческих слов. Что странно, если бы она была переведена с греческого, как нас пытаются убедить историки. Значит, Псалтырь, вероятно, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕВОДОМ С ГРЕЧЕСКОГО. С другой стороны, Псалтырь могла быть переведена с иероглифов. При переводе с иероглифов отсутствие заимствованных иноязычных слов понятно: иероглифы передают, как правило, только смысл, не неся в себе звучания слов на другом языке. Кстати, в самом церковно-славянском языке, который в определённое время – вероятно в XVII веке, – испытал заметное греческое влияние, присутствует довольно много греческих слов – диакон, иерей, дискос, антиминс и т.д. Но в Псалтыри, повторим, их почти нет. Что, вероятно, свидетельствует о том, что церковно-славянская Псалтырь возникла раньше греческого влияния на церковно-славянский язык. По поводу последнего заметим в скобках, что многие из греческих слов, пришедших в церковно-славянский язык, при ближайшем рассмотрении оказываются старыми славянскими корнями. Перешедшими из славянского в греческий в более ранние времена. «Пожив» некоторое время в греческом языке, славянские слова приобрели уже несколько иное звучание и стали восприниматься как нечто иностранное. Потом их заимствовали обратно. Такое происходит и в наши дни. В русский язык попали, например, слова «видео» (славянский корень ВИД, видовой), «аудио» (от русского междометия «АУ» = «слушаю», «слышишь ли?»), «резюме» (краткое изложение смысла, от церковнославянского выражения «В РАЗУМ» – то есть в итог, в конец изложения, см. например заголовок 44-го псалма [112]), кавалер (слово, означавшее первоначально «всадник», то есть благородный человек – буквально: «КОБЫЛЬЕР», «ездящий на кобыле») и т.д. Подробнее см. наш словарь языковых соответствий в ХР0Н7.
6.10. Выводы
Итак, Псалтырь, вероятно, в какой-то своей части была написана самим Христом. Она доносит до нас переживания Христа во время гонений на него, затем его воцарения и в последние дни перед казнью. Причём некоторые псалмы из старой церковно-славянской Псалтыри, возможно, являются даже не переводами, а ОРИГИНАЛАМИ. Выше мы уже говорили о том, что Христос долгое время жил в России и, скорее всего, хорошо говорил по-славянски, см. главу 3. Даже его предсмертные слова, донесённые до нас в Евангелиях, были произнесены по-славянски, см. выше главу 2. А следовательно, и какая-то часть псалмов могла быть написана им сразу по– славянски, а не переведена с других языков.
7. Христос отразился в «античной» мифологии как бог Орфей. Ветхозаветный Царь Давыд также частично является отражением Христа
Напомним вкратце костяк мифа об Орфее. В «древне»-греческой мифологии Орфей считается сыном бога Эагра. «Античный» бог Орфей «славился как певец и музыкант, наделённый магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа» [95], т. 2, с. 262.
«Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мёртвых… Аид (Ад – Авт.) обещает Орфею вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу – не взглянет на свою жену, прежде чем войдёт в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве мёртвых» [95], т. 2, с. 262.
«Эвридика протянула к нему руки, и Орфей попытался её схватить, но она навеки исчезла в подземном мире» [199], с. 238.
Далее сообщается: «Орфей не почитал Диониса… Разгневанный Дионис наслал на Орфея менад. ОНИ РАСТЕРЗАЛИ ОРФЕЯ, РАЗБРОСАВ ПОВСЮДУ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА, СОБРАННЫЕ И ПОГРЕБЁННЫЕ ЗАТЕМ МУЗАМИ… Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья… Голова его по реке Гебр плывёт к острову Лесбос… Вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: ПРЕВРАЩЕНЫ В ДУБОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ» [95], т. 2, с. 262 – 263. После смерти Орфей как бы воскресает. Во всяком случае, сообщается, что «на Лесбосе голова Орфея ПРОРОЧЕСТВОВАЛА И ТВОРИЛА ЧУДЕСА» [95], т. 2, с. 263. Вспомним, что примерно то же самое мы уже видели в истории «древне»-египетского Осириса-Христа, см. главу 5.
Таким образом, в мифе о боге Орфее отразились некоторые важные элементы истории Иисуса Христа. А именно, божественное происхождение Орфея, противостояние с богом Дионисом и, как следствие, мученическая смерть Орфея (растерзан на части «дикими вакханками»), затем – воскресение. Дубовые деревья, в которые пре-вратились вакханки, вероятно, являются отражением креста-столба, крестного древа Христа. Сошествие Христа во ад преломилось как сошествие Орфея во ад.
Историки религии уже давно обратили внимание на упомянутые, а также некоторые другие параллели между Иисусом Христом и «античным» богом Орфеем. Некоторые вообще отождествляли Христа с Орфеем. Однако, сбитые с толку скалигеровской хронологией, предлагали считать, будто Орфей был «прообразом» Христа. На самом деле картина, скорее всего, обратная.
Отождествление Христа с Орфеем напрямую присутствовало в раннехристианском западно-европейском культе. Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает следующее: «В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией "доброго пастыря" (ОРФЕЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТСЯ С ХРИСТОМ)» [95], т. 2, с. 263.
Давид Фиделер приводит следующие данные: «Климент Александрийский изображал Христа как Нового Орфея, а Христианство как Новую Песнь вечного Логоса» (Clement of Alexandria portrays Christ as the New Orpheus, and Christianity as the New Song of the eternal Logos» [200], p. 202.
Кстати, имя ЭАГРА – «отца Орфея» – может быть, является слегка искажённым именем ХОР или ГОР, то есть Христос. А имя самого Орфея – ORPHEUS – вероятно, является вариантом произношения имени ХОР + ТЕОС, то есть Христос Бог. Напомним, что Ф могло передаваться также Фитой, которая читалась двояко – как Т и как Ф.
Более того, до нашего времени дошли старинные изображения «античного» Орфея, РАСПЯТОГО НА КРЕСТЕ, см. рис. 8.12. Это – цилиндрическая «орфическая» печать якобы 300 года. Мы видим здесь обычное распятие на кресте, неотличимое от христианского. Вверху помещён полумесяц, вероятно, символ затмившегося Солнца. На небе отмечены семь звёзд. Напомним, что в алтарях христианских церквей стоят именно семисвечники. Может быть, звёздами и полумесяцем на орфической печати символически показано солнечное затмение 1185 года, связывавшееся в старинных источниках со смертью Христа в том же 1185 году, см. главу I. Небо потемнело, солнце затмилось, превратилось в полумесяц, после чего наступила темнота и стали видны звёзды. Далее, на старинной печати, рядом с распятием, прямым текстом написано: «ОРФЕОС ВАККIКОС», то есть ОРФЕЙ БАХУС или ОРФЕЙ БОГ. Или Хор (Христос) Теос Бог. На такое прочтение имени ОРФЕЙ наталкивает само расположение букв на печати – ОР и ФЕОС там разделены. Слева от креста написано ОР, справа – ФЕОС = ТЕОС.
8-012
