Древний человек и божество, Том 1 (СИ)

Как известно, у библейских евреев существовал обычай побивать камнями идола бога Маркулиса: "Если возле Маркулиса лежат три камня..." (трактат "Авода Зара"). Об этом обы╛чае свидетельствует и "Сангедрин", где говорится, что бросание камней в идола Марку-лиса яв╛ляется принятым способом поклонения данному божеству. Этот обычай бытовал и у арабов. Так, (М. Леман "Рабби Шмуэль а-Нагид". 2004), эмир Биха рассказывал рабби Йосе-фу о том, что (этот мусульманский, по мнению арабов) "обычай швырять камни [в идолов]... восходит к культу... Марку╛лиса... (поскольку) священнослужители... хотят, чтобы забылось имя Маркулиса, но правда-то в том, что это именно его (Маркулиса) культ" (обычай побива-ния камнями Маркулиса наблюдался при╛мерно ещё в IV в. н.э. (т.е. в любом случае связан с иудаизмом)).

Высказано суждение (основанное на фонетике и наличии герм), что Мар╛кулис - это римский Меркурий, аналог греческого Гермеса (Маркулис - Мерку-лис). Однако М. Леман упоминает, что в городе Ур-Касдим (в Уре Халдейском) сохранились развалины некогда огромного храма Маркулиса. Как представляется, маловероятно, чтобы потомки "черноголо╛вых" империи III династии Ура (да и арамеи) когда-либо воздвигали подобный храм римскому Меркурию (имя "Маркул(ис)", представленное в шум.-акк. форме "Мар-гу-(е)л", где акк. "мар" - "господин", а шум. "гу" - "бык", может означать "Бог-бык - господин"). И тогда представля╛ется, что имя "Маркулис" - один из синонимов тельца Сина, владыки Ура (и его, как исчадие ада Сатану, и побивали камнями).

Как известно, волоски тельца на тфилине (аксессуар молитвы) связываются еврейской религиозной традицией с Сатаной, в то же время указывая на тельца (т.е. на Сина), как на некое зло. Отметим также и то, что, согласно по╛верью, договор между человеком и Сатаной подписывался кровью на бычьей шкуре. Согласно древнееврей╛ской мифологии (99.с121), Сатана был Царём Тьмы, преисподней, - по╛добным (принимающим облик) быку (бог Луны - одно из постнеолитических проявлений бога-отца, - быка, змеи, льва). Существовало также поверье и о том, что Сатана появляется иногда в облике барана (ба╛ран - священное животное Сина). Таким образом, первоначальная сакральная связь образа Са╛таны с тельцом несомненна (а бог-телец - это Син). Именно он, Сатан, инициировал ("Шаббат",89) и "греховное" поклонение древних евреев "золотому тельцу" у горы Синай (т.е. Син-Сатан потребовал себе, тельцу, обычных даров и жертвоприношений).

В Евангелие Сатан назван: "князь мира сего". "Князь богов" в мифологии шумеров это - Наннар (Син), иногда бог Энки (Энки - "козёл", а демон изображается и с рогами козла, см. ниже), но Уту (Шемеша), у шумеров второразрядного бога ("служка"), таким титулом ("князь") ни в одном из текстов не называли (и не сопоставляли с быком). В одном из древнееврейских мифов говорится (99. с123), что поначалу Бог (Всевышний) намеревался отдать Сатане правление над миром. В соответствии с шум.-акк. мифологией эпохи III династии Ура, коль скоро Всевышний - царь богов Энлиль, он же - Эль-Шаддай (одно из ветхозаветных имён Всевышнего праотца Авраама), то "Князь богов, Князь мира" - его старший сын, бог Син (Наннар), практически, ставший главным богом саргонидов и в империи III династии Ура (представление о том, что Сатан - старший сын Всевышнего, лежит в основе демонологии).

А. Голан (57.) обращает внимание на сходство имён "Сатан" и "Сата", где Сата - имя др.- егип. змея ("Сат(а)-ан" означает "Небесный (змей) Сата"; у змея Сата ("Папирус Ну") - ноги человека). Так, в Библии "враг божий" Сатана в облике змея искушает Еву в раю (здесь Змей (а это подтверждают шум. источники) - одно из обличий бога-отца Энки, который, олицетворяя муж. проявление Луны, иногда и обозначался полумесяцем). Устойчивая связь образа Сатаны с библейским змеем (как "змей-искуситель" Евы, по одной из легенд зачавший Каина) - ещё один аргумент в пользу того, что Сатан (бог Луны Син) - эпифания мужской ипостаси Единого бога ( здесь - Энки).

Итак, очевидно, что (в иконографии) бычьи рога дьявола "достались" врагу рода человече╛ского от бога Луны, тельца Сина (Наннара), фигурирующего в Ветхом Завете как Сатан (т.е. божество, обращённое в демона, сохранило один из своих основных традиционных са╛кральных атрибутов; ибо и в Шумере Наннар не╛редко представлялся в виде рогатой и бородатой головы быка, - к примеру, артефакт из "царских гроб╛ниц" Ура, III тыс. до н.э.).

В современном иврите, в значении "чёрт", доволно часто используется и слово "Азазель". В Вет╛хом Завете (Танахе) Азазель - демоническое существо, упоминаемое лишь в контексте описания ритуала "День искупления" (в новогодний праздник Иом-Ки-Пур "козёл отпущения", на которого взваливаются все грехи народа за год, изгоняется в пустыню, к Азазелю). Ранее, как известно, в Месопотамии обряд "козёл отпущения" входил, как составная часть, в ритуал новогоднего празднования "Акиту", и козла должны были приносить в жертву (согласно развитой за века традиции) богу-отцу Энки, владыке судеб (позднее в Вавилонии - сыну Энки богу Мардуку) .

Так, Ариель Голан убедительно показал, что многие слова народов Среди╛зем╛номорья, имеющие ос╛нову "шр, ср" (к примеру, в частности, на иврите - равнина "Шарон" и такие одно╛ко╛ренные [שרפ], как "сараф" - "ядовитая змея; "сераф" - "сжигать; мысль"; а также "сайир" - "идол, косматый"; "сеара" - "буря"; - являющиеся характеристиками, идентифицирующими внешний вид бога земли), - произошли от широко распространён╛ного в Средиземноморье наименования бога-отца, соотносимого с принимаемыми им конкретными зооморфными обличьями (см. выше). Одно из слов, употребляемых в Танахе для обозначения идола языческого бога - ("сайир" - "שעיר"), означающее "косматый" (букв.) или "козёл" (2 Пар. (11.15)); в Книге пророка Исайи (13.21) говорится о том же - "и косматые будут скакать там" (скачут же - козлы). В Септуагинте это слово ("сайир") переведено как "демон"; а в Ис. (34.14) "демон пустыни" - Азазель (т.е. Азазель - бог-отец).

На иврите наименование "Азазель" ("עזאזל") состоит из трёх слов: "עז"- означающее и "коза", и "сильный, могучий"; "אז"- "тогда"; и "ель, эль" - "бог" (заметим, что перевод (Ф. Рине╛кер, Г. Майер "Библейская энциклопедия Брокгауза") весьма характерного сходного имени: "Азазьяху" - "Йаhу(ве) силён"). Следовательно, возможное толкование этого ("Аза-зель") теофорного имени: по аналогии с "Азазьяху" - "сильный бог" либо "могучий некогда бог", а также - "бог тогда (был) козёл" и "бог-козёл", которые указывают на то, что имя "Аза╛зель" вполне может быть одним из синонимов, связываемых с обозначением "козла бездны Абзу" Энки (бога ниппурской триа╛ды).

Так, апокрифической "Книге Еноха" (II в. до н.э.) рассказано: "И Азазель научил людей... дал им знания о металлах земли и об искусстве их обрабатывать... Азазель выдал (людям) вечные тайны, хранившиеся в небесах". И именно бог-просветитель, мудрый змей Энки, был порицаем (наказан) отцом богов Ану за "чрезмерное" обучение людей. Отметим, что в приводимом в "Книге Еноха" перечне богов (Солнца, Луны и Земли), чему-либо научивших людей, Азазель (Энки) поставлен первым.

Примечательно, что древнееврейская традиция сохраняла представление о боге Энки (Азазеле), как о личном боге (акк. "Абба" отождествлён с Энки) и заступнике племени "Абра╛ам", чьим личным и родо-племенным богом считался Энки/Абба ("Отцы Авраама"): так, Азазель, в очередной раз оберегая Авраама, предостерегает его (99.): "Что ты делаешь тут на священных высотах, где ни один смертный не может ни есть, ни пить? Уходи прочь, пока небесные силы не сожгли тебя!". В древнееврейской мифологии (99.) повествуется и о том, что первоначально Азазель - сын божий (согласно одному из мифов бог Энки - старший сын Ана, отца богов и главы их Совета) и доверенный ангел Господа Бога.