Подумайте об этом
Подумайте об этом читать книгу онлайн
Родился он в деревушке Маданапалле в южной Индии. В 1909 году стал учеником Анни Безант, которая видела в Кришнамурти «нового мессию». Три года спустя Безант увезла мальчика в Англию, где он получил образование. В 1929 году Кришнамурти порвал с Теософским обществом и стал пропагандировать собственное религиозно-мистическое учение.
Он основал несколько школ, опубликовал множество книг и статей, дал около тысячи интервью, в которых раскрывал суть своего подхода к жизни.[1]
Последнее публичное выступление Джидду Кришнамурти состоялось в Мадрасе (Индия), в январе 1986 года, за месяц до смерти.
Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий.
Кришнамурти – человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.
Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году.
Малыша заметил Ч. Ледбитер?, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду – тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос
Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант
Представленный Анни Безант двум высшим Учителям – Кут-Хуми? и Мориа? – четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда – Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.
В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. – учеником к Мастеру Кут Хуми.
В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии).
До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов.
В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов.
Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.
В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: «Учитель Мира здесь». В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главы Теософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит – но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину.
Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды?. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным.
Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам.
Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды.
Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем.
Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось?
Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г.
В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа.
Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.
Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово «система» неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. «Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть – Ваше дело».
Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам – эзотерическим, христианским, исламским и т.д.
Основное положение – главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, – это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами.
Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем.
Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50–60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума.
«Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса». «Начинать надо с понимания рабства ума».
«Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление – это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно».
Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. «Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям». И еще «верование неизбежно разделяет». Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром – это человек, у которого нет верований, «Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют». Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах.
Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги.
Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь – это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность». Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация.
* * *
Проводя беседу с большой аудиторией, Кришнамурти как правило подолгу говорил один. Однако, это никогда не было ни выступлением, ни лекцией, где выступающий делится со слушателями своими знаниями, инструктирует, советует, выдвигает свои мнения или убеждает. Кришнамурти смотрел на беседу как на совместное изучение сложных проблем жизни. При совместном исследовании и тот, кто говорит, и тот, кто слушает продвигаются по пути выяснения очередной проблемы вместе, предельно внимательно, с осторожностью, крайне осторожно, шаг за шагом – и всё время вместе. И хотя почти всё время аудитория слушала молча, Кришнамурти ни на миг не прекращал такое совместное изучение проблемы. Слова ведущего беседу могут лишь освещать ситуацию, но увидеть и понять слушающий может только сам; и Кришнамурти делал всё, чтобы понимание это возникало в сам момент обсуждения проблемы, предоставляя слушателю, в частности, достаточно времени для глубокого восприятия услышанного – Кришнамурти говорил очень спокойно, медленно, без спешки, выдерживая достаточно длинные паузы, – и не только после каждой своей фразы, но часто и внутри самой фразы. Паузы эти занимали значительную часть – почти половину! – всего времени беседы, но именно эти паузы и позволяли вниманию слушающего продвигаться вместе с ведущим беседу, не отставая от него, не проскакивая мимо смысла.
Всё это хорошо видно на видеопросмотрах бесед Кришнамурти – но читателю текста, к сожалению, этого не видно. Чтение текста беседы Кришнамурти «обычным образом», просто подряд фраза за фразой, без столь важных пауз, что так обильно пронизывали живую речь Кришнамурти, лишает читателя того совместного исследования, ради которого Кришнамурти и проводил свои беседы.
С появлением видеотехники все беседы Кришнамурти, где бы они ни проводились, записывались на видеоплёнку; существует более пятисот записей бесед последних пятнадцати лет жизни Кришнамурти. Впечатление от видеопросмотра беседы Кришнамурти намного глубже, чем от одного лишь текста беседы; важно не только то, что он говорит, но и как он это говорит, и весь его облик, чистый, совершенно не озабоченный собой, и само молчание Кришнамурти во время пауз. И только после просмотров этих видеобесед становится ясно, как правильно читать Кришнамурти – не только тексты его бесед, но и всё, написанное им самим: записные книжки, дневники, книги.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Человек, который ищет реальность, спонтанно превращается в гражданина лучшего типа, причем такой тип не является соответствием образцу какого-то отдельного общества или правительства.
Итак, учащиеся равно как и учителя должны совместно работать над освобождением этой гигантской энергии, чтобы найти реальность, Бога, или истину. В самом вашем искании истины будет существовать дис циплина, и тогда вы станете подлинным человеком, завершенным индивидом, а не просто индуистом или парсом, ограниченным своим особым обществом и культурой. Если вместо того, чтобы урезать его энергию, как это делается сейчас, школа сумеет помочь учащемуся пробудить свою энергию в поисках истины, тогда вы найдете, что дисциплина имеет совсем другой смысл.
Почему происходит так, что дома, в классе, в общежитии вам всегда говорят, что вы должны делать то-то, а другое - не должны? Конечно, дело здесь в том, что ваши родители и учителя, подобно остальному обществу, не постигли, что человек существует только для одной цели, а именно: чтобы найти реальность, или Бога. Если бы даже небольшая группа учителей-воспитателей поняла это и обратила все свое внимание на такое искание, ими было бы создано новое образование и воспитание, совершенно иное общество.
Заметили ли вы, как мало энергии имеют окружающие вас люди, в том числе ваши родители и учителя?
Они медленно умирают, хотя тела их еще не стары. Почему? Потому что они оказались задавлены обществом, вынуждены ему подчиниться. Видите ли, без понимания ее фундаментальной цели, без освобождения того необычайного феномена, который называется умом, - с его способностью создавать атомные подводные лодки и реактивные самолеты, уменьем писать стихи и прозу, поражающие своей силой, способностью сделать мир необыкновенно прекрасным, а также разрушить его, - без понимания фундаментальной цели, состоящей в том, чтобы найти истину, или Бога, эта энергия становится разрушительной, и тогда общество говорит: "Мы долж ны контролировать энергию индивида, придавать ему определенную форму".
Поэтому мне кажется, что функция образования и воспитания заключается в том, чтобы вызвать освобож дение энергии в искании доброты, истины, Бога; а это, в свою очередь, делает индивида настоящим человеком и потому гражданином правильного типа. Просто дисциплина, лишенная понимания данной цели, не имеет смысла; наоборот, она представляет собой самую разрушительную вещь. Если каждый из вас не будет обучен и воспитан таким образом, чтобы, покидая школу и выходя в жизнь, он был полным жизненности и разума, был наполнен неистощимой энергией, направленной на отыскание того, что истинно, вы окажетесь просто поглощенными обществом, вы будете подавлены и уничтожены, вы будете ужасно несчастны в течение ос тальной своей жизни. Подобно тому, как река создает берега, которые ее удерживают, так и энергия искания истины создает собственную дисциплину без какой-либо формы принуждения; и, подобно реке, которая нахо дит море, эта энергия находит для себя свободу.
Вопрос: Зачем британцы приходили и завоевали Индию?
Кришнамурти: Видите ли, люди, которые обладают большой энергией, большой жизненностью, больши ми способностями, большим духом, приносят своим менее энергичным соседям или несчастья, или благосос тояние. В одно время Индия взорвалась на всю Азию; ее народ был полон творческого рвения, и индийцы принесли свою религию в Китай, Японию, Индонезию, Бирму. Другие нации отличались духом коммерции, что, возможно, также бывает необходимо и имеет свои печальные стороны - но таков порядок жизни. Удиви тельная сторона всего этого заключается в том, что те, кто ищут истину, или Бога, оказываются гораздо более взрывчатыми людьми, они освобождают необыкновенную энергию не только в себе, но и в других. И как раз они бывают подлинными революционерами, а не коммунисты, не социалисты, не просто реформаторы. Заво еватели приходят и уходят, а проблема человека остается той же самой. Все мы хотим господствовать, подчи няться или сопротивляться; но человек, который ищет истину, свободен от всех обществ и всех видов культуры.
Вопрос: Кажется, даже во время медитации человек не в состоянии узнать, что является истинным; поэто му скажите нам, пожалуйста, что истинно?
Кришнамурти: Давайте на мгновение оставим вопрос о том, что истинно, и сначала посмотрим, что такое медитация. Для меня медитация есть нечто совершенно отличное от того, чему вас научили ваши книги и ваши гуру. Медитация есть процесс понимания вашего собственного ума. Если вы не понимаете собственного мыш ления, то есть не обладаете самосознанием, что бы вы ни думали, - все это будет иметь очень небольшой смысл. Без основы самопознания мышление ведет ко злу. Каждая мысль имеет свое значение; и если ум не способен видеть значение не одной или двух мыслей, но каждой своей мысли, когда она возникает, тогда простое сосредоточение на какой-то особой идее, на образе или фразе, - что обычно называют медитацией, есть форма самогипноза.
И потому, когда вы спокойно сидите, разговариваете или играете, осознаете ли вы значение каждой мысли, каждой реакции, которую вам случалось проявить? Попробуйте это, и вы увидите, как трудно осознавать каж дое движение вашего собственного мышления, потому что мысли громоздятся в уме с такой быстротой, как будто они прыгают одна на голову другой. Но если вы хотите проверить каждую мысль, по-настоящему жела ете видеть ее содержание, тогда вы обнаружите, что ваши мысли замедляют свой ход, и вам можно наблюдать за ними. Это замедление мышления и проверка каждой мысли и есть процесс медитации; и если вы углубитесь в нее, вы обнаружите, что, осознавая каждую мысль, ваш ум, который сейчас представляет собой обширное скопище беспокойных мыслей, где все они сражаются друг против друга, - этот ум становится очень тихим, совершенно спокойным. Тогда нет ни побуждений, ни принуждений, ни страха в какой бы то ни было форме; и в этой тишине проявляется то, что истинно. Нет "вас", переживающего истину; а когда ум тих, истина легче входит в него. В тот же момент, когда существуете "вы", существует и носитель переживания, а он является всего лишь результатом мысли и без мыслителя не имеет основы.
Вопрос: Если мы делаем какую-то ошибку, и нам указывают на нее, почему мы все-таки снова ее повторя ем?
Кришнамурти: А что думаете вы сами? Почему вы рвете цветы и вертите их в руках, сбиваете палками растения, портите мебель, разбрасываете бумажки, хотя, я уверен, вам двадцать раз говорили, что этого делать не следует? Послушайте внимательно, и вы поймете. Когда вы делаете такие вещи, вы ведь находитесь в со стоянии бездумья, не правда ли? Вы не осознаете себя, вы не думаете, ваш ум погружен в сон, и вот вы совер шаете явно глупые поступки. Пока вы не вполне сознательны, пока вы не вполне "там", нет никакого смысла просто говорить вам, чтобы вы чего-то не делали. Но если воспитатель сможет помочь вам быть вдумчивыми, иметь настоящее осознание, с удовольствием наблюдать деревья, птиц, реку, необычайное богатство земли, тогда достаточно будет одного намека, потому что вы окажетесь чувствительными, чуткими по отношению ко всему, что находится вокруг и внутри вас.
К несчастью, ваша чувствительность разрушается, потому что с самого момента рождения и до смерти вам продолжают твердить, чтобы вы делали одно и не делали другого. Родители, учителя, общество, религия, священнослужители, равно как и ваши собственные честолюбивые замыслы, ваша жадность, ваша зависть, все они говорят вам "делай" или "не делай". Для того, чтобы оставаться свободными от всех этих "делай" и "не делай" и все же быть чувствительными, так что вы самопроизвольно будете добрыми, не станете причинять боль другим людям, не будете разбрасывать бумажки, не пройдете мимо камня на дороге, не отбросив его в сторону, - для всего этого требуется большая вдумчивость. И цель образования и воспитания, несомненно, заключается не в том, чтобы просто дать вам возможность писать несколько букв после своего имени, а в том, чтобы разбудить в вас этот дух вдумчивости, благодаря чему вы станете чувствительными, подвижными, бди тельными, добрыми.
