Шри Чайтанья Шикшамрита
Шри Чайтанья Шикшамрита читать книгу онлайн
В этой книге Бхактивиноды Тхакура (1838—1914) в краткой и доступной форме изложена суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху (1486—1534), которого Гаудия-вайшнавы считают земным воплощением Бога, Кришны, пришедшим, дабы научить людей всего мира простому и в то же время возвышенному методу бхакти-йоги — йоги преданного служения Господу.
Книга представляет интерес для индологов, студентов, изучающих историю религии, а также для всех, кто интересуется философией Гаудия-вайшнавизма.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Выдумывать собственные толкования святого имени также оскорбительно. Слово хари указывает на личностную ипостась Кришны, вечную, исполненную знания и блаженства. Однако некоторые не понимают, что Кришна имеет пленительный образ, и считают слово хари указанием на безличный Брахман. Другие, опасаясь, что хари может означать Кришну, добавляют к нему какое-нибудь другое слово, например, ниракара, то есть «лишенный формы». Тем самым они неправильно истолковывают святое имя. Сердце тех, кто повинен в этом оскорблении, постепенно черствеет и лишается возможности испытать сладость расы.
Совершать грехи, рассчитывая искупить их с помощью повторения святого имени, — очень большое оскорбление. Наша склонность к греху и материальным удовольствиям уменьшается соразмерно росту нашей привязанности к Господу. Приняв покровительство святого имени, мы естественным образом утрачиваем желание грешить. Но если кто-то беспрестанно повторяет святое имя и при этом втайне предается греху, такого рода обман является самой худшей формой лицемерия. Подобные обманщики ведут себя предосудительным образом и при этом надеются спастись от расплаты за свои поступки, повторяя святое имя. Преданный должен искать прибежища в святом имени, не допуская этого оскорбления.
В шастрах перечислено множество видов благочестивой деятельности, например: принесение жертв, аскетические подвиги, занятия йогой, изучение Вед, соблюдение заповедей варнашрама-дхармы и служение гостям. Закоренелые материалисты ставят повторение святого имени на один уровень с такой благочестивой деятельностью. Это тяжелое прегрешение. Между благочестивыми поступками, приносящими лишь преходящие материальные плоды, и повторением святого имени, которое дарует вечное блаженство, существует огромная разница.
Безбожники, чрезмерно привязанные к правилам нравственности или своим мирским обязанностям, не смогут начать повторять святое имя, пока не очистят свое сердце. Говорить недостойным и неверующим людям о славе святого имени так же бесполезно, как сажать семена в бесплодную почву. Те, кто раздает святое имя, в расчете на хорошее пожертвование, подобны торговцам. Они обесценивают величайшее сокровище и за это рано или поздно сойдут с пути преданного служения.
Поистине достоин сожаления тот, чьи эгоистические интересы и материальные привязанности настолько сильны, что, даже услышав о славе святого имени, он не развивает к нему привязанности. Такой человек находится в безвыходном положении и считается оскорбителем святого имени.
Господу следует поклоняться, избегая этих десяти оскорблений. Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа или Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру [3_3_15].
Остерегаясь всех перечисленных оскорблений, надо взращивать преданность Богу, посвятив себя пяти видам преданного служения, описанным выше.
3.4. Взаимосвязь главных и второстепенных заповедей
Есть ли разница между карма-кандой и вайдхи-бхакти? Да, и очень большая. В чем она заключается, будет объяснено ниже. Люди, утратившие интерес ко всему материальному, могут заниматься гьяна-йогой или принять санньясу. Для тех, у кого остались материальные желания, предназначена карма-йога. Что же касается тех, кто развил веру в абсолютную власть Господа и в значительной степени отрешился от мирской жизни, то они достойны вступить на путь бхакти [3_4_1]. И карма-канда, и бхакти-шастры говорят о важности выполнения человеком работы, соответствующей его качествам, о девяти стадиях развития материального тела [3_4_2] и о деятельности на благо общества. Однако многое из того, что включает в себя карма-канда, например, поклонение многочисленным полубогам ради получения наслаждений, оказание почестей мирским людям, ритуальное убийство животных и отношение к окружающим в соответствии с их происхождением, противоречит принципам преданного служения. Поклонение Господу, привязанность только к духовному, служение вайшнавам и брахманам с учетом их качеств, а не касты, милосердие и доброта ко всем живым существам — вот некоторые характерные черты бхакти.
Но как описанная до этого система варнашрамы соотносится с вайдхи-бхакти? Нужно ли посвятить себя вайдхи-бхакти полностью, пренебрегая заповедями варнашрама-дхармы, или же следует с помощью вайдхи-бхакти взращивать в себе преданность Богу, продолжая при этом выполнять предписанные варнашрамой обязанности? Как уже говорилось, варнашрама-дхарма предоставляет человеку возможности удовлетворять потребности тела, развивать умственные способности, заниматься общественно полезным трудом, а также изучать духовную науку — и все это для того, чтобы развить чистую преданность Богу [3_4_3]. До тех пор пока душа находится в оковах материального тела, заповеди варнашрамы для нее обязательны. Против этого трудно возразить, так как, если человек не совершенствуется в физическом, умственном, социальном и духовном отношении, он неизбежно деградирует. Заповеди варнашрамы помогают человеку избежать деградации, поэтому их необходимо тщательно соблюдать. Но этим наши обязанности не ограничиваются. Следуя заповедям варнашрамы, нужно развивать в себе бхакти. Таким образом, заповеди варнашрама-дхармы необходимо соблюдать для развития бхакти. Но что делать, если соблюдение предписаний варнашрамы отнимает столько времени, что его не остается для развития бхакти? [3_4_4] И как поступать, когда принципы варнашрамы и бхакти вступают в противоречие? Прежде всего, следует иметь в виду, что, не проявляя должного внимания к нуждам тела, ума, души и общества, невозможно заниматься преданным служением, которое представляет собой деятельность более высокого порядка. Если человек умрет раньше времени, сойдет с ума или не получит духовного знания, то как в его сердце прорастет семя веры, с которой начинается преданное служение? А тот, кто пренебрегает заповедями варнашрамы и поступает, как ему заблагорассудится, своим поведением и образом мыслей уподобляется сумасшедшему. Такие люди ведут распущенный образ жизни и не проявляют никаких признаков бхакти.
Таким образом, хотя заповеди варнашрама-дхармы связаны с затратами сил и времени, их нужно выполнять, поскольку они помогают развитию бхакти [3_4_5]. По мере развития в человеке бхакти предписанная варнашрамой деятельность будет отнимать у него все меньше и меньше времени, превращаясь в преданное служение. Вначале для этого нужно тщательно практиковать пять форм преданного служения, рекомендованных Господом Чайтаньей, и одновременно с этим добросовестно выполнять предписания варнашрамы. Затем следует постепенно отказаться от тех обязанностей, которые противоречат принципам бхакти. В конце концов обязанности в системе варнашрамы, освященные преданным служением, станут вспомогательным по отношению к садхана-бхакти средством. Так можно избежать противоречия между обязанностями в рамках варнашрамы и практикой бхакти. Благодаря очищающей силе бхакти грань между шудрой и брахманом стирается. Шудра, достигший просветления благодаря служению Богу и преданным, поднимается на один уровень с безгрешным брахманом. Святое вайшнавское братство изменит жизнь четырех сословий настолько, что весь мир превратится в Вайкунтху. Устранив препятствия, основанные на отождествлении себя с телом, можно действительно достичь всеобщего равенства [3_4_6].