Индийская философия (Том 1)

127 R. V., VI. 47. 18.

128 V. 2. 9; VI. 61. 3; I. 32. 4; VII. 49. 4; VII. 98. 5.

129 X. 54. 2.

130 См. Macdonell, Vedic Reader, p. 207. Имеются ведийские мыслители, которые постулируют бытие или небытие как первоначало (X. 129. 1; X. 72. 2), поскольку это касается мира опыта, и они возможно, положили начало позднейшим логическим теориям {саткарья-вады} - наличия следствия в причине, и {асаткарья вады} - неналичия следствия в причине.

131 X. 90.

132 X. 90. 2.

133 Оldenberg. Ancient India, p. 71.

134 Gilbert Murray, Four Stages of Greek Religlon, p.88.

135 X. 47. 1; IV. 32. 4; II. 1; II. 6; VII. 59; VII. 24. 6; VII. 67. 16.

136 X. 42. 4.

137 R. V., X. 88. 15; I. 125. 5; X. 107. 2.

138 I. 24. 1.

139 II. 24. 20; VI. 15. 47.

140 I. 55. 5; I. 133. 5; I. 104. 6.

141 "Ритуал у Гомера прост и однообразен. Он состоит из молитвы, сопровождаемой окроплением зерна с последующим жертвенным сожжением животного. Часть мяса вкушается приносящими жертву и затем предается огню для вознесения богам. Остальное съедают за столом, обильно запивая вином" (Harrison, Stages of Grecian Life, pp. 87- 88). Агни - преимущественно бог жертвоприношений в Индии. Так же обстоит дело даже в Древней Греции. Огонь возносит жертвы от земли к небесным богам. Во всем этом нет ничего специфически индийского.

142 R. V., I. 6. 24.

143 R. V, II, III, VI, VII.

144 I, II. 9. 2.

145 VI. 2; см. рассказ о Пуруравасе.

146 X. 15.

147 Behari Lal, The Vedas, p. 101.

148 VII. 86. 6; см. также VII. 88. 5. 6.

149 I. 23. 22; I. 85.

150 IX. 115.

151 X. 117.

152 См. R. V, VII. 56. 12; IX. 115. 4; II. 6. 10; IV. 5. 5; VIII. 6. 2. 12; VII. 47. 3.

153 IX. 121. 1; X. 37. 5.

154 R. V., I. 104. 6; I. 108. 6; II. 26. 3; X. 151.

155 R. V., X. 117.

156 VII. 6. 5; I. 2. 6.

157 VII. 104. 8 и далее; IV. 5. 5.

158 R. V., 5. 85. 7.

159 X. 127.

160 X. 86. 2.

161 См. также VII. 59. 6; X. 114. 2; X. 167. X. 109. 4.

162 IX. 112. 3.

163 IV. 50. 8.

164 См. Farquhar, Outline of the Religions Literature of India, p. 6.

165 Относительно превращения классов в замкнутые касты Рис Дэвидс пишет следующее: "Весьма вероятно, что этот важный шаг логически вытекал из ранее установившихся подобных же твердых и жестких взглядов (и в основном был им обязан), не допускавших женитьбу любого не-арийца на члене арийской семьи или его включения в арийскую расу. Это была наследственная неправоспособность, которую арийцам удалось навязать презираемым расам и которая, проявляя свое действие в их собственной среде и усиленная крайней нетерпимостью, породившей ее, принесла такой горький плод через столько столетий" (Hibbert Lectures, p. 23).

166 R. V., X. 18.

167 X. 6. 10; IX. 42. 2.

168 I. 25. 6.

169 Матф, XXII. 2. 11.

170 Матф., XXVI. 29.

171 The Philosophy of the Upanisads, p. 320.

172 II. 2; X. 1. 3.

173 Ahladaka sarvesam.

174 Candra eva bhavati.

175 I. 24. 1; VII. 56. 24.

176 X. 132. 4; IV. 5. 5; IX. 73. 8; X. 152. 4.

177 IV. 27. 1.

178 I. 164. 30.

Примечания автора.

[6] Существует распространенное мнение, что гимны Ригведы были составлены в северо-западной Индии. См. Macdonell, Sanskrit Literature, р. 40.

[7] Арнольд берег в качестве главного критерия своего пятеричного деления размер стихосложения, язык и лексику.

[8] Рассматривая ведийскую эпоху, профессор Винтернитц следующим образом резюмирует результаты своих исследований:

1. Буддизм и джайнизм предполагают целостность вед. Если происхождение религии джайнизма, что вполне вероятно, восходит к Паршве, который жил до Махавиры, то веды к этому времени должны быть уже законченными произведениями, и поэтому следует считать, что эти священные тексты брахманизма относятся к VIII веку до н. э.

2. Гимны Ригведы являются наиболее древними из всех других произведений индийской литературы.

3. Появление и развитие Ригведы санхиты потребовало длительного периода времени - нескольких столетий.

4. Ригведа санхита относится к значительно более раннему периоду, чем Атхарваведа санхита и Яджурведа санхита.

5. Все санхиты являются более древними по сравнению с брахманами.

6. Как брахманам, так и упанишадам потребовался продолжительный период времени для их развития.

7. Близкое родство между языком ведийских санхит, с одной стороны, Авесты и древнеперсидским - с другой, не позволяет нам отнести начало ведийского периода к глубокой древности, отстоящей от нашей эры на многие тысячи, чтобы не сказать миллионы, лет.

8. С другой стороны, требуется период, по крайней мере, в тысячу лет, а возможно и больше, чтобы охватить исторические события в области политики, религии и литературы, имевшие место со времени появления ранних гимнов ведийской поэзии до написания последних частей поздних упанишад и возникновению буддизма.

9. Мы не можем точно установить время, к которому относится начало развития ведийской поэзии. Можно с уверенностью сказать только то, что ведийская литература возникла в какой-то неизвестный период в прошлом и развивалась вплоть до VIII века.

10. Наиболее вероятно, что этот неизвестный период возникновения ведийской литературы относится в XXV-XX векам до н. э., а не к XV-XII векам до н. э.

("Calcutta Review", November 1923.)

Недавние находки близ Хараппы, в Пенджабе, и Мохенджодаро, в Синде, проливают дополнительный свет на историю индийской цивилизации. Теперь у нас есть определенные археологические доказательства того, что 5000 лет назад народы Синда и Пенджаба жили в хорошо построенных городах, в условиях сравнительно развитой цивилизации с высоким уровнем искусства и мастерства и имели развитую систему письменности. Среди находок в Синде и Пенджабе мы имеем "дома и храмы, прочно построенные из обожженного кирпича, с хорошо сделанными водопроводными трубами, прикрытыми мраморными плитами". Кроме разнообразных гончарных изделий, разрисованных и гладких, часть из которых сделана вручную, а часть на кругу, игрушек и браслетов из синего стекла, белой глины и раковин, мы находим образцы письменности, на которых выгравированы знаки, неизвестные прежде в пиктографии. Джон Маршалл, генерал-директор археологии, пишет, что эти открытия "установили раз и навсегда существование на территории Индии в III тысячелетии до н. э. цивилизации столь же высоко развитой и столь же распространенной, как и шумерийская культура Месопотамии; они являются окончательным доказательством тесной связи этих двух культур". Хотя было бы преждевременным говорить что-либо определенное о связях Индии и Месопотамии в III тысячелетии до н. э., эти находки могут, пожалуй, способствовать решению проблемы происхождения дравидов.

[9] Слово "дэва" ("deva") связано с латинским словом deus, его основное значение - светиться. Данное Нируктой определение является более поздним.

[10] Яска в своей Нирукте утверждает, что многие из ведийских мантр допускают {адхибхаутика} (физическую), {адхидайвика} (религиозную) и {адхьятмика} (духовную) интерпретации. Агни, например, означает огонь в физическом смысле, жреческого бога в религиозном смысле и великую лучезарность бога в духовном смысле. При обращении к силам природы верующий думает о скрытой за ними силе, а не о физическом факте.

[11] Язык, на котором говорили в ранневедийский период, не походил на тот язык, который в более поздние века и, вероятно, в другом месте превратился в санскрит (классический).

[12] Рита - это понятие, которое уходит своими корнями к индоиранскому периоду.

[13] Индра был уже известен в индоиранский период. См. Keith, The Religion and Philosophy of the Veda, vol. I, p. 133.

[14] В гимне Ваку (X. 125) мы находим понятие имманентного мира, силы, пребывающей и действующей во всех вещах, в котором бессознательное всех людей имеет свое бытие.