Энциклопедия йоги

По достижении мудрости и знания, как и Объекта (джнея), пребывающего в сердце, по установлении покойного состояния, о богиня, [нет более] никакой йоги, никакого сосредоточения. (27)

Комментарий:когда Я, с которым можно войти в соприкосновение у сердца, полностью познано, работа йоги завершена, и затем все йогические средства, включая сосредоточение и созерцание, преодолеваются.

Когда познается высший Абсолют, [значит, йогин] покончил со всякими правилами, мерами и установлениями. К чему тогда пальмовый веер, если ветер дует с [горы] Малая? (28)

Для того, кто зрит себя как ом [то есть Я], нет никаких препон жизненной силе (асика) и никаких препон ноздрям (наси ка); нет никакого самобуздания (яма) и никакого укрощения (нияма). (29)

Йога не [достигается] через позу лотоса и посредством взирания на кончик носа. Йога, утверждают знатоки йоги, есть единство (айкья) души (джива) и [запредельного] Я. (30)

Когда Всевышнего созерцают здесь [на земле], уверовав даже на мгновение, обретаемая этим великая заслуга неисчислима. (31)

Тот, кто даже лишь мгновение занят саморазумением «Аз есмь Абсолют», устраняет все грехи, подобно [разгоняющему] тьму солнцу. (32)

Знающий Реальность (таттва) получает крор [502]добродетелей, которые суть плод обетов, обрядов, аскезы, паломничества, даров, почитания богов и прочего. (33)

Естественное состояние (сахаджа-авастха) является наивысшим; созерцание и сосредоточение находятся в середине; твержение и восхваление пребывают внизу; жертвенное поклонение ниже всех. (34)

Размышление (чинта) о реальности является наивысшим; размышление о твержении находится в середине; размышление о руководствах (шастра) пребывает внизу; размышление о мире ниже всех. (35)

Крор обрядового поклонения (пуджа) равен одной хвалебной песне (стотра); крор хвалебных песен равен одному твержению (джапа); крор твержений равен одному созерцанию; крор созерцаний равен одному [мгновению полного] растворения (лая) [в запредельном Я]. (36)

Мантра не превыше созерцания; божество не превыше Я; поклонение не превыше упражнения [в ступенях йоги]; награда не превыше довольства. (37)

Недеяние есть высшее поклонение; молчание есть высшее твержение; немыслие есть высшее созерцание; бесстрастность (аниччха) есть высший плод. (38)

Йогин должен ежедневно заниматься поклонением на рассвете без омовения и мантр, [и он должен упражняться] в аскезе (тапас) без подношений (хома) и обрядов поклонения (пуджа), и в богопочитании без венков. (39)

[Кто] безразличен, непривязан, свободен от желаний (васана) и ограничений (упадхи), захвачен существом своей [врожденной] силы, тот есть йогин, знаток высшей Реальности. (40)

Комментарий:слово упадхизаимствовано из веданты и означает умственную привычку приписывать конечные атрибуты Бесконечному.

Тело есть вместилище( алая) бога( дэва), о богиня! Душа есть бог Сада-Шива. Необходимо оставить подношения-останки неведения; необходимо поклоняться с мыслью «Аз есмь Он». (41)

Комментарий:душа (джива)является индивидуализированным сознанием, полагающим себя отличным от вездесущего Божественного. Она наделена жизненной силой (прана),которая в свою очередь приводится в движение кармическим грузом человека. Однако в действительности душа является не ограниченным сознанием, запертым в материальном теле, но всеобъемлющим Сущим-Сознанием, вечным Шивой. Настоящая и нижеследующая шлоки построены на игре слов джива/Шива.

Душа — это Шива; Шива — это душа. Душа — это единственно Шива. [Неосвобожденная] душа известна как связанное путами животное (пашу). Сада-Шива — это тот, кто избавлен от [всех] пут (паша). (42)

Рис заключен в шелуху; когда шелуха уходит, зерно [становится видимым]. [Также и] душа известна как пленница кармы; Сада-Шива есть [та Реальность, которая вечно пребывает] свободной от «шелухи» кармы. (43)

Бог обитает в пламени сердца ревностных поклонников (випра) [503], которые пробудились к подобию (пратима) [внутри], которым ведомо Я повсюду. (44)

Комментарий: внутреннее подобие есть не что иное, как само Я.

Кто один и тот же в хвале и поношении, холоде и тепле, радости и печали, и [кто всегда один и тот же] в отношении друзей и недругов, тот главенствует среди йогинов, пребывая вне волнения и неволнения. (45)

Йогин, бесстрастный и всегда довольный, видящий одно и то же [во всем], чьи чувства укрощены и живущий якобы в теле, знает высшую Реальность. (46)

Кто свободен от мыслей, свободен от сомнений, незапятнан желаниями и ограничениями( упадхи), и погружен в свою исконную сущность, тот естьйогин, знающий высшую Реальность. (47)

Подобно тому, как живет хромой, слепой, глухой, робкий, безумец, глупец и прочее, о владычица Кулы, так [живет]йогин, знающий конечную Реальность. (48)

Кого прельщает высшее блаженство, даруемое пятью печатями(мудра), тот главенствует средийогинов; тот воспринимает Я внутри себя. (49)

Комментарий:в санскрите отсутствуют заглавные и строчные буквы Поэтому выражение пашьятй атманам атманиможно еще перевести как «тот воспринимает «я» внутри Я», «тот воспринимает «я» внутри «я»». Но атмантакже может просто означать «себя». Пять упоминаемых печатей больше известны под именем «пяти М» и составляют основу ритуала школы каула: вино, мясо, рыба, жареные зерна (способные, как считают усиливать половое чувство) и соитие.

О возлюбленная, радость, что приходит от вина (али), мяса и совокупления, [несет] освобождение мудрому, но грех (патака) несведущему. (50)

Кто всегда радуется вину и мясу, всегда заботится о [ритуальной] практике, и всегда свободен от сомнения, того именуют кула-йогином. (51)

Вкушая вино, мясо, стараясь вести себя сообразно собственной воле, созерцая тождество «я» и «Оного», он будет жить счастливо. (52)

Кто не обладает запахом мяса или вина, [исходящим из] его рта, тот, несомненно, есть всего лишь «животное», нуждающееся в искуплении и которого следует сторониться. (53)

Покуда присутствует запах вина [в его дыхании], «животное» есть сам Пашупати [то есть Шива]. Без запаха вина и мяса даже Пашупати есть по сути «животное». (54)

В мире низшие возвышаются, а вознесенные опускаются: таков путь кулы, как утверждает Бхайрава, великое Я. (55)

Дурное поведение и есть доброе поведение; что не следует делать, есть лучшее из того, что следует делать. О владычица Кулы, для кауликов неверное и есть истинное. (56)

О владычица Кулы, кауликам следует вкушать запретные напитки, есть запретную пищу и наслаждаться запретным соитием. (57)

О владычица Кулы, для кауликов нет никаких правил, никаких запретов, никаких добродетелей, никаких грехов, никаких небес и никакого ада. (58)

О госпожа Кулы, даже будучи несведущими каулики знают, даже будучи нищими, они богаты, даже разорившись, они благоденствуют. (59)

О владычица Кулы, даже враги дружелюбны к кауликам, цари служат им, и все люди преданы им. (60)

О владычица Кулы, безразличный становится неравнодушным к кауликам, все, которые заносчивы, дабы воздать им должное, и чинящие беспокойство становятся услужливыми. (61)

О владычица Кулы, для кауликов никчемные [вещи] наделены [чудесными] качествами (гуна), что предстает как акула, подходит для кулы, и недобродетельные [качества] становятся добродетельными. (62)

Комментарий:как разновидность тантризма школа каула привержена принципу обратного действия ( паравратти),при котором кажущиеся недуховными реалии рассматриваются как духовные. Выражаясь буддийским языком, мир перемен предстает неизменной Реальностью, или сансараравна нирване.