Диалектический материализм

«…логическое познание отличается от чувственного познания тем, — писал он, — что чувственное познание охватывает отдельные стороны вещей, явлений, внешние их стороны, внешнюю связь явлений, а логическое познание делает огромный шаг вперёд, охватывая явление в целом, его сущность и внутреннюю связь явлений, поднимается до раскрытия внутренних противоречий окружающего мира и тем самым может постигнуть развитие окружающего мира во всей его целостности, с его всеобщими внутренними связями»^[338].

Многие философы (те, что принадлежат к школам так называемых «эмпиристов» и «позитивистов») отрицают, что познание проходит через две ступени. С их точки зрения, мы сначала получаем различные «чувственные данные» и затем сравниваем и сопоставляем эти данные, с тем чтобы сформулировать суждения или предложения, подытоживающие эти наблюдения. Для них весь процесс познания заключается только в этом. Следовательно, для них познание ограничивается исключительно отдельными сторонами вещей, явлений, внешними связями явлений, и будет иллюзией предполагать, что возможно более глубокое познание предметов — их сущности в отличие от их видимости для нас, их существенных свойств, взаимосвязей и законов.

В отличие от этого эмпирического или позитивистского вида философии марксизм прослеживает развитие познания от низшей к высшей ступени. Прежде всего, получая сведения с помощью органов чувств, мы переходим от ощущений к восприятиям, то есть от отдельных сигналов различных органов чувств к координации сигналов в восприятиях; затем, по мере развития нашего познания, выраженного в идеях и суждениях, мы переходим от чувственного познания видимости и внешних отношений предметов к рациональному познанию их основных качеств и внутренних отношений.

Явление и сущность

Переходя от элементарных к абстрактным идеям, от поверхностных суждений к более глубоким, от чувственного познания к рациональному познанию, мы переходим от видимости предметов к их сущности. Изучая познание, всегда следует проводить различие между явлением и сущностью — между отдельными явлениями, непосредственно очевидными для наблюдения, и существенными чертами, взаимосвязями и законами, проявляющимися в этих видимостях и лежащими в основе наблюдаемых фактов. При познании вещей всегда нужно переходить от явления к сущности с тем, чтобы схватить их внутреннюю природу, обнаруживающуюся в их конкретном существовании и способе проявления, схватить их существенные взаимосвязи и законы.

Так, Маркс подчеркнул, что задача науки всегда заключается в том, чтобы перейти от непосредственного познания явлений к познанию сущности, существенных связей и законов, лежащих в основе явлений, и таким образом прийти к всестороннему пониманию явлений.

«Исследование, — писал Маркс, — должно детально освоиться с материалом, проанализировать различные формы его развития, проследить их внутреннюю связь. Лишь после того как эта работа закончена, может быть надлежащим образом изображено действительное движение. Раз это удалось… жизнь материала получила своё идеальное отражение…»^[339]

Таким образом, Маркс подчеркнул, что познание сущности и законов любого предмета всегда должно исходить из детального анализа всех относящихся к данному событию фактов и в свою очередь должно служить объяснению их, показать их внутренние связи и фактическое движение.

Исследования Маркса в области общественных наук сами по себе служат примером этого положения. Так, например, в«Капитале» Маркс указывает, что в то время, как «вульгарные экономисты» занимались только поверхностными явлениями капиталистической экономики, научная политическая экономия стремится вскрыть действительные производственные отношения, лежащие в основе видимостей, и этим путём объяснить видимость. Если бы лежащие в основе видимостей существенные связи были очевидны для поверхностного наблюдения, не было бы необходимости для дальнейшего глубокого исследования. Но сущность предметов никогда не лежит на поверхности, она может быть обнаружена только путём тщательного научного анализа.

«…характер представлений мещанина и вульгарного экономиста», писал Маркс, основан «именно на том, что в их мозгу всегда отражается лишь непосредственная форма проявления отношений, а не их внутренняя связь. Если бы, впрочем, последнее имело место, то зачем вообще нужна была бы тогда наука?»

И объясняя свой собственный метод научного анализа капиталистической экономики, он указывал: «Наконец, мы приходим к формам проявления, которые для вульгаризатора служат исходным пунктом, — к земельной ренте, источником которой является земля, к прибыли (проценту), возникающей из капитала, заработной плате, возникающей из труда. С нашей же точки зрения дело представляется теперь иначе. Кажущийся процесс находит своё объяснение»^[340].

Из этого становится ясно, между прочим, что позитивистская философия, ограничивающая познание только внешней видимостью, была совершенно согласна с процедурой «вульгарных экономистов», которых критиковал Маркс, а их процедура полностью соответствовала этой позитивистской философии. В самом деле эта философия представляет собой самую удобную философию для апологетов капитализма, всё мировоззрение которых основано на том, что они никогда не заглядывают вглубь общественной жизни.

В качестве наглядного примера, подтверждающего значение изучения вещей не на основании поверхностной видимости, а с точки зрения их внутренних отношений и связей, мы можем взять вопрос о заработной плате. Если мы будем судить только о внешней видимости, то заработная плата представляет собой просто плату за труд. Человек работает столько-то часов и получает столько-то за час. В этом случае мы не могли бы обнаружить разницу между заработной платой, скажем, в капиталистическом обществе и социалистическом обществе. Работает ли человек на капиталистическом предприятии или на социалистическом — он работает столько-то часов и получает столько-то. В чём же различие? Различие заключается в том, что внешняя форма заработной платы выражает различные общественные отношения. В капиталистическом обществе заработная плата — это цена рабочей силы рабочего, которую он продал капиталисту. В социалистическом обществе заработная плата уже не цена рабочей силы, поскольку заводы принадлежат трудящимся, которые не продают свою рабочую силу самим себе — заработная плата здесь выражает предоставление рабочему определённой доли ценностей, которые он произвёл, в соответствии с трудом, который он вложил. Поэтому, в то время как в капиталистическом обществе рабочие могут сохранить или повысить свою заработную плату только с помощью борьбы против класса капиталистов и угрозы забастовки, в социалистическом обществе они непрерывно повышают свой жизненный уровень, увеличивая производство. Другими словами, законы, определяющие заработную плату в социалистическом обществе, в корне отличаются от законов, устанавливающих заработную плату в капиталистическом обществе. Но причина, почему они различны, может стать понятной только, если мы пойдём дальше видимостей вещей и попытаемся вскрыть внутренние отношения и связи, определяющие видимости.

Революционная теория и революционная практика

Переход от поверхностных суждений к глубоким суждениям о вещах и от их явления к их сущности представляет собой, как мы уже говорили, переход от одной ступени познания к другой. Такое качественное изменение в познании является, как правило, революционным изменением. Оно революционно, ибо оно приводит к революционному изменению в том, что мы можем делать.

Когда практика определяется только тем, что мы узнали относительно внешней видимости вещей, она не обладает возможностью сознательно вносить глубокие изменения в эти вещи или широко использовать их для далеко идущих целей. Когда мы знаем предметы только по их видимости, мы в нашей практике, как правило, вынуждены ждать, что произойдёт, чтобы приспособиться к вещам, вместо того чтобы овладеть ими и приспособить их к нашим целям; при этом мы часто приспосабливаемся плохо и испытываем неожиданности, неудачи и злоключения.