Джайва-дхарма (том 1)

Выслушав исполненные смирения слова Вайшнава даса, преданные сказали: «О лучший из вайшнавов, мы горячо желаем обрести пыль со стоп святых, подобных тебе, Вайшнава дас. Пожалуйста, будь к нам милосерден, одари нас пылью со своих стоп, придав смысл нашему существованию. Ты удостоился милости святого бабаджи-парамахамсы. Даруй же нам возможность общаться с тобой и возвыситься благодаря этому. Преданное служение доступно лишь тем, кто общается с преданными, подобными тебе. Подтверждение этому — слова «Брихад-нарадия пураны»:

По всей видимости, мы удостоились твоего общества потому, что в прошлом совершали благочестивые поступки в духе преданности. Теперь же, обретя возможность общаться с тобой, мы можем достичь настоящего преданного служения».

Так святой Вайшнава дас наслаждался обществом преданных, которые предлагали друг другу поклоны и беседовали о преданном служении. Держа в руках новые четки для повторения святых имен Господа Хари, он сиял от счастья.

В тот день одному человеку посчастливилось встретиться с этой группой вайшнавов. Еще в детстве он научился читать и писать на языке яванов. Он вел себя как мусульманин и причислял себя к их кругу. Он родился в семействе брахманов, проживавших в Шантипуре. Этот человек частенько общался с богатыми людьми и долгое время наслаждался всевозможными мирскими удовольствиями, которые, однако, не принесли ему счастья. В конце концов, он обратился к религии и стал воспевать святые имена Господа Хари. В детстве преподаватель классической музыки в Дели учил его рагам и рагини. Благодаря полученным навыкам он очень красиво воспевал святые имена Господа Хари. Постепенно он обрел славу искусного музыканта и певца, и его сладостное пение стало приносить радость многим. Пообщавшись некоторое время с вайшнавами, он стал чувствовать сладость, исходившую из святых имен Господа. Жил он в ашраме одного вайшнава. Теперь, сопровождаемый этим вайшнавом, он пришел в Прадьюмна-кунджу, в хижину, увитую лианами малати и мадхави. Он слышал, как Вайшнава дас прославлял святость и смирение вайшнавов, но в мыслях его таились сомнения. И вот он, смело и красноречиво, обратился к собравшимся вайшнавам со следующим вопросом: «В „Ману-самхите“ и других дхарма-шастрах сказано, что брахманы являются высшей кастой. Писания указывают на ежедневные обязанности брахманов, которые начинаются с повторения мантры гаятри. Если таковы ежедневные обязанности лучшей из каст, почему же обязанности вайшнавов отличаются от них?»

Вайшнавы не торопились отвечать. Избегая споров с этим брахманом-логиком, они хранили молчание. Через некоторое время они сказали: «Пусть святой бабаджи-парамахамса даст ответ на твой вопрос. Этим он осчастливит нас всех».

Услышав просьбу собравшихся вайшнавов, святой бабаджи-парамахамса принес им свои поклоны и сказал: «О святые люди, если вы пожелаете, то Шри Вайшнава дас, лучший из преданных, даст надлежащий ответ». Это предложение понравилось всем.

Выслушав слова своего духовного учителя и размышляя о том, какая удача ему сопутствует, Шри Вайшнава дас сказал: «Я очень низко пал, и во мне нет ничего, имеющего хоть какую-то ценность. Поэтому мне не подобает выступать в обществе святых и мудрых людей. Тем не менее, указание духовного учителя всегда следует выполнять безоговорочно. Я испил нектар истины — нектар слов из уст моего духовного учителя. Я лишь повторю то, что услышал от него. Это все, что я могу сделать». Промолвив это, Вайшнава дас нанес пыль со стоп святого бабаджи-парамахамсы на свое тело. Затем он совершил дандават (поклон) и стал объяснять:

«Изначальная форма Абсолюта — Верховная Личность (бхагаван), источник высшего блаженства. Безличный Брахман — это сияние Его трансцендентного тела, а пронизывающая все Сверхдуша — Его экспансия. Этому нас учил Шри Кришна Чайтанья, источник духовного великолепия и наслаждения. «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры являют собой дополнения к изначальным Ведам; они поясняют, как следует и как не следует действовать, и их обязан блюсти весь мир. Религиозную деятельность человечества можно подразделить на две категории: вайдхи (духовные правила и предписания, которые необходимо блюсти) и рагануга (духовная деятельность, к которой человек испытывает естественное влечение и которую выполняет, даже если писания не обязывают его к этому). Находясь во власти иллюзорной энергии, майи, в духовной деятельности человек должен руководствоваться правилами вайдхи. Избавившись же от тисков майи, он уже не обязан выполнять духовную деятельность в духе вайдхи. Его духовная деятельность обретает характер рагануги. Духовная деятельность в духе рагануги есть чистое состояние индивидуальной души — естественное состояние чистоты и свободы от материи. Если Господь Кришна пожелает, чистая душа может быть освобождена от власти материи. Однако сейчас Господь Кришна не желает этого. Если Господь Кришна не дарует живому существу освобождения, оно оказывается втянутым в круговорот тех бедствий, которые именуются жизнью в материальном мире. Низвергнутая в страдания материальной жизни, душа не может полностью освободиться от пут материи. Если же душа достигает полного освобождения, она сразу же погружается в деятельность в духе рагатмики. Рагатмика — это вид духовной деятельности, присущий жителям Враджи. Пока душа пребывает в круговороте тех бедствий, из которых состоит жизнь в материальном мире, подобная ее деятельность называется рагануга. Занимаясь духовной деятельностью в духе рагануги, душа счастлива даже в материальном мире. Если же душа в материальном мире не занимается подобным служением, то ее привлекают соблазны майи. Взаимодействие с майей сбивает душу с толку, и ее перестает привлекать истинная духовная жизнь. «Это я» и «это мое» — таковы два постулата, которые майя навязывает душе. Усвоив их, душа начинает отождествлять себя со своим материальным телом. Погрязнув в иллюзии, душа начинает любить тех, кто доставляет удовольствие ее материальному телу, и ненавидеть тех, кто мешает ему наслаждаться. Сбитая с толку душа становится рабом любви и ненависти и мыслит остальных либо своими друзьями, либо врагами. Это происходит в трех категориях: шаририла (в плане физического тела), самаджика (в плане общественных отношений и социальных групп), найтика (в идейном плане). Тот, кто неправедным путем стремится к золоту и женщинам, рано или поздно станет рабом удовольствий и терзаний. Подобное течение жизни называется самсара (круговорот нескончаемых рождений и смертей). Тот, кто увяз в трясине самсары, становится уязвим перед рождением, смертью, кармическими реакциями и различными условиями жизни — хорошими и плохими. Души, оказавшиеся в плену материальной иллюзии, неприкаянно блуждают по бесконечным материальным мирам. Однако те живые существа, которые привлеклись своей истинной природой, избавлены от подобных беспокойств. Те души, что тянутся к духовному, достигают своей вечной духовной природы. Те же, что забывают о своей истинной природе, природе крохотных частиц Изначального Духа, падают в низшие сферы бытия, чтобы обрести опыт материальной жизни. Находясь в материальном мире, они подвержены множеству несчастий и страданий, хотя сами они вовсе не считают их несчастьями и страданиями.

Для душ, порабощенных майей, деятельность в духе рагатмики недостижима, а к деятельности в духе рагануга они не стремятся. Лишь по милости преданного Господа влечение к деятельности в духе рагануги может пробудиться в сердце человека. Деятельность в духе рагануги крайне редка. Жители материального мира почти лишены этой возможности.