Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств

Познание эзотерических систем требует обращения к древним источникам. Но здесь занимающийся сталкивается с непреодолимыми трудностями при разрешении того символического и условного языка, которым написаны эти трактаты.

С помощью привычных образов невозможно до конца постичь мир древних, непригодными для него оказываются и классическая логика и классический язык.

«Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам. Свойства в высшем пределе становятся тождетвенными первоначалу, тождественные первоначалу становятся пустыми, а пустые — великими», — так сказано в древнем трактате.

На Востоке в основу всего даосско-буддистского миропорядка заложена идея Пустоты, Небытия в противоположность греко-латинской, а позже христианской модели мира как Бытия. Ее математический символ — нуль, пространственный — круг, умозрительный — пустота. Но это построение несет в себе определенную потенцию: если сумма вещей и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю, то и каждая вещь в отдельности равна нулю, т. е. мнима. Но если так, то Вселенная равна нулю, и человек равен Вселенной и может стяжать всю ее мощь, если умеет найти «правильный» способ самореализации, «правильный Путь». От этого постулата и отталкивается даосско-буддистское мышление в вопросе о месте человека во Вселенной.

Древний мир традиций радикально отличается от привычного нам мира. В нем царит единство противоположностей, явление в нем не может быть представлено как единичный акт, это царство универсальных взаимосвязей.

Здесь гармонично сосуществуют дискретность и непрерывность; энергия изменяется скачками, но видимый нам мир тем не менее остается континуумом. Пустота оказывается «наполненной», в ней потенциально заложены все события, «все проявляется во всем», внутри нас уже заключена Вселенная. Поэтому каждый символ, являясь целой категорией-понятием, может быть объяснен на нескольких уровнях понимания.

В сущности этот язык очень точен и не более условен, чем язык современных научных публикаций, но для понимания его надо иметь ключ. Суть заключается в том, что эзотерические знания передаются лишь от учителя к ученику, поэтому человеку Запада, желающему проникнуть в тайны восточной эзотерики и объяснить ее по законам современной науки, мало иметь ключ (владеть ключом), надо сначала самому стать мастером (гунфу).

Однако парадокс заключается в том, что, став им и овладев секретами управления энергией (т. е. управления собой), он перестает быть человеком чисто западного менталитета, но он и не становится подлинным человеком Востока.

Все мы строим собственйое тело вне зависимости от того, сознаем мы это или нет. На тело принято смотреть как на что-то конечное во времени. Это ошибка. Человеческое тело не имеет отчетливого начала и конца. Оно непрерывно воссоздает себя, возрождает, обновляет. Каждую секунду мы рождаемся заново и каждую секунду умираем, расставаясь с малой частичкой своего тела и получая взамен новую. Этот процесс бесконечен и непрерывен подобна самой жизни. Замена старых элементов новыми происходит плавно, безболезненно. Так отчего же человек болеет? Мо жет быть от того, что нарушает ход этого естественного процесса, образно говоря, вставляя новые «кирпичики» на места, для них не предназначенные? Обладая несовершенным знанием, человек пытается воздействовать на собственное тело физическими же средствами. В природе управление осуществляется совсем на другом уровне, поэтому все так слажено и разумно.

По традиционным понятиям за телесной реальностью, так же как и за реальностью духовной, кроется еще один, третий вид реальности — основной, по отношению к которому и тело, и сознание представляют собой производные или следствия. Эта внутренняя реальность обозначается санскритским словом «Пара» (за или сверх). За нашим физическим сердцем в области Пара стоит другое сердце, за мозгом — другой мозг и за глазом — другой глаз, от которых в конечном счете зависит деятельность этих органов.

Таинственная Пара, где едины сознание и тело, и есть область измененного сознания (медитативного состояния).

Системы упражнений Цигуна дают каждому ключ к управлению этой областью внутри себя. Цигун предлагает ряд методов, облегчающих проникновение в область Пара или область измененного состояния сознания.

Внутреннее сосредоточение — тишина — ключ к измененному сознанию. В этом состоянии рождаются творческие импульсы, создающие, оформляющие и контролирующие видимое и осязаемое физическое тело. Находясь на этом уровне, можно прогнозировать и производить какие угодно изменения в теле, стоит только этого пожелать.

Чтобы выразить свою мысль и облегчить рассуждения, понимать язык древних трактатов, ученик должен научиться понимать язык символов (язык природы), в котором мировая идея по мере своего воплощения одевается в символическую одежду, точно соответствующую каждому ее проявлению. Таким образом, всякая вещь в природе есть символический знак, начиная с минерала, и всякий знак при видимой его неподвижности, но деятельный в своих проявлениях, есть выражение идеи — одного из проявлений всемирного слова.

Человек тоже подчинен этому закону, и троичность его формы Голова — Туловище — Ноги (Небо — Человек — Земля), равно как и движение его органов видимых и невидимых, — суть символические знаки деятельности Божества в нем.

Принцип троичности пронизывает все древнейшие космогонические воззрения.

Во времени:

время — это прошлое и будущее;

связь между ними — настоящее.

В пространственной космогонии:

Небо — божественный мир (истина) — Ян (мужское начало);

Земля — подземный мир (ложь) — Инь (женское начало);

вертикаль— мировое дерево (связь).

Образно говоря, «подняться в мир истины», т. е. перейти в новое качество, можно лишь по восходящей спирали, преодолев все ступени совершенствования, предполагая полное единство, «цельность», как по времени, так и по форме (действие — слово — акт сознания). Границы переходов в новое качество описываются в терминах символического языка: раскрытие, закрытие врат (ворот, входа, двери). (Врата означает также школа).

Начало всегда лежит в некоем средоточии, центре и проявляется затем во множестве форм. Единство по вертикали (мировое дерево, ось Поляризации) замыкается в линейном движении по горизонтальной оси Гармонизации (расширение социального пространства). Движение осуществляется от периферии внутрь по спирали от Инь к Ян.

Таковы орнаменты (как часть целого), иконы, танцы, хороводы, многочисленные комплексы ушу и т. д. Занимающийся движется снаружи внутрь, пока не достигнет центра или «врат», т е. места перехода (восхождения) по вертикали на другой уровень.

Но всякое общение возможно лишь на основе общего восприятия окружающего мира, иначе люди становятся некоммуникабельными. Общее восприятие мира — это суть реальное восприятие, оно возможно лишь в измененном (медитативном) состоянии сознания, когда в человеке сняты все оппозиции, противоречия, т. е. когда он — «Я есмь».

Условные обозначения (символы), которыми человек обозначает реалии окружающего мира, вторичны.

Стоит заранее оговориться: обычный тип логики, в основе которой лежит дихотомический принцип мышления, закон причинно-следственной связи, когда причина и следствие выстроены в линейный ряд (альтернативное, линейное мышление — или то, или это), не дает решения. В обычном состоянии объект и субъект воспринимаются отдельно, в измененном состоянии (медитативном, когда ученик выполняет комплекс) они воспринимаются как абсолютно тождественные, и процесс между ними воспринимается не как последовательный ряд изменений состояний субъекта в зависимости от состояний объекта, а как одновременный процесс движения, развития и изменения. Результатом такого процесса является качественно новое явление — единая система…

Так, для человека в измененном состоянии сознания (медитативном), смотрящего на луну (или другой объект), не существует никакой луны, отдельной от этого человека, равно как нет и никакого отдельного человека, а существует Единая Целостная Система «человек — смотрящий — на — Луну». При этом два составных элемента этой системы играют важную роль в происходящем процессе, являясь одновременно и начальной и конечной точкой процесса.