Секс и эротика в русской традиционной культуре
Секс и эротика в русской традиционной культуре читать книгу онлайн
В сборнике исследуются исторические корни фольклорной эротики и ее место в традиционной культуре русского и других славянских народов. В большинстве статей широко использованы неизвестные ранее материалы (древнерусские рукописные и археологические источники, архивные и полевые записи). Особое внимание уделено миру женщины и его отражению в фольклоре, мифологии, обрядах, традиционной символике.
Содержание Кон И.С. Исторические судьбы русского Эроса. Петрухин В.Я. Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня или "валькирия"? Пушкарева Н.Л., Белова О.В. Сексуальные мотивы в древнерусских сказаниях о животных. Агапкина Т.А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации. Листова Т.А. "Нечистота" женщины (родильная и месячная) в обычаях и представлениях русского народа. Шумов К.Э., Черных А.В. Беременность и роды в традиционной культуре русского населения Прикамья. Толстая С.М. Символика девственности в полесском свадебном обряде. Виноградова Л.Н. Сексуальные связи человека с демоническими существами. Левкиевская Е.Е. Сексуальные мотивы в Карпатской мифологии. Морозов И.А., Слепцова И.С. Свидание с Предком (Пережиточные формы ритульного брака в святочных забавах ряженых). Плотникова А.А. Эротические элементы в южно-славянском ряжении. Кляус В.Л. Сердца птиц и половые органы животных как средства любовной магии. Белова О.В. Эротическая символика грибов в народных представлениях славян. Кляус В.Л. К проблеме жанровой эволюции эротического фольклора. Кербелите Б.П. Древо жизни (К вопросу о реконструкции фольклорных образов) Агапкина Т.А. "Колодка" и другие способы ритуального осуждения неженатой молодежи у славян. Щепанская Т.Б. "Сокровенное материнство" Логинов К.К. Материалы по сексуальному поведению русскому Заонежья. Шумов К.Э. "Эротические" студенческие граффити Богатырев П.Г. Игры в похоронных обрядах Закарпатья. Никифоров А.И. Эротика в великорусской народной сказке. Адрианова-Перетц В.П. Символика сновидений Фрейда в свете русских загадок.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Изучая магические действия и похоронные обряды Закарпатья, можно выделить из их числа те, что направлены на предотвращение влияния покойника. По верованиям крестьян Закарпатья, покойник несет в себе угрозу смерти для окружающих. И для отведения этой опасности принимаются соответствующие меры. Так, например, в Прислопе, «когда покойника выносят, родственники смотрят на лес, чтобы быть такими же здоровыми, как он». В том же селении встречается и более сложный обряд, преследующий, однако, ту же цель: «Когда покойника вынесли и дом подмели, семья (челядь) собирается за столом, и их три раза окропляют водой из кружки (іс копви) потом они должны посмотреть на растущее дерево (сирове дерево) и сказать: „Який то дерево здоровий, так і ми здорові“».
В обряде смотрения на дерево имеются две существенные детали: семья покойного садится за стол, и их окропляют водой. В Закарпатье встречается множество обрядов, в которых вода и стол играют благотворную роль. Эти обряды совершаются при крещении ребенка, в сочельник (Святий вечур), а также на другие праздники. Согласно закону контакта, [908] достаточно посмотреть на дерево, чтобы позаимствовать все его качества, одесь качество объекта передается не через непосредственный контакт с ним, а посредством взгляда.
В Нижнем Синевире и Вышнем Быстром существует следующий обычай. Женщина, которая моет хату, где лежал покойник, «получает круглую лепешку, именуемую ощіпок, кукурузную, овсяную или ржаную». В Нижнем Синевире нам объяснили этот обычаи таким образом:
«Так как никто не хочет убирать в доме покойника, злую судьбу надо приворожить (пріворожуют); чтобы та женщина, которая это делает, не умерла, ей на бедность дают ощіпок».
Особенно стараются предохранить от влияния смерти зерно. Для этого существует множество магических приемов. Вот некоторые из них:
«Надо трижды пошевелить зерно, пока покойника не положат в гроб (деревище), и подбросить его в воздух (при этом он повторил три раза соответствующий жест). Это делается для того, чтобы зерно не умерло, чтобы оно росло и родило (оби ся росло, оби ся родило)» (молодой человек из Прислопа).
«…Если зерно не сдвинется, значит, при посеве не взойдет (не зійде насіне). Тогда надо его есть, ни для чего другого оно не годится» (Головка, Прислоп).
В Прислопе нам также подтвердили, что зерно необходимо просеять, чтобы «оно хорошо проросло, чтобы не погибло и налилось силой».
В Колочаве «когда покойника выносят, зерно шевелят, чтобы оно не умерло, не стало мертвым, как покойник» (девушка из Колочавы).
В Смерекове (Ужгородская жупа) во время похорон, если умерли хозяин (газда) или хозяйка дома, зерно просеивают и перемешивают, чтобы оно не испугалось и чтобы тоска по хозяину не помешала ему прорасти.
В Нижнем Быстром по поводу этого нам сказали следующее: «Зерно надо шевелить, если кто-нибудь умер зимой, — летом это не нужно. Если во время похорон не шевелить зерно, оно не взойдет как следует» (Бобонич из Н. Быстрого).
Из всех этих свидетельств становится ясно, что смерть несет в себе некую угрозу для зерна, и поэтому необходимо найти способы, чтобы зерно жило и прорастало. По всей видимости, зерно, когда его просеивают, подбрасывая в воздух, «приходит в себя» и по закону сходства обретает жизнь и способность к росту.
Существует и другое магическое средство для сохранения хлеба в доме: «Когда покойника выносят, все присутствующие берут хлеб и смотрят в окно на лес, чтобы в доме всегда был хлеб (аби хліб у хижі не перевіў)» (Н. Синевир). Здесь, по закону контакта, прикосновение к хлебу рукой должно заставить его остаться дома вместе с живыми.
Следующий запрет также относится к боязни губительного влияния покойника:
«Нельзя есть над мертвым. Когда едят за столом, то нельзя ронять ни кусочка в сторону покойника, а то хлеб и зерно умрут» (М. Головка из Прислопа).
Таким образом, по верованиям Закарпатья, переходя от части к целому, опасное влияние покойника передается от куска хлеба вообще хлебу и зерну.
Другое табу, запрещающее похоронной процессии идти по засеянному полю, также объясняется страхом перед вредной силой покойника. Священник Бачинский из Черноголовья рассказал мне следующее.
Однажды, провожая покойника на кладбище, он отделился от процессии и прошел через поле, потому что дорога была очень грязной. Случилось так, что урожай был плохим. Владелец обвинил его в том, что, пройдя через его поле, он испортил ему урожай.
Таким образом, вплоть до сегодняшнего дня одним из наиболее распространенных видов магических актов являются действия, направленные на предупреждение гибельного влияния, которым покойник угрожает хлебу, а также на стимулирование роста зерна. Вполне естественно искать в погребальных играх следы магических действий, преследующих ту же цель. Нам известно «древнее верование, распространенное среди отсталых народов и во всех сельскохозяйственных европейских странах, в соответствии с которым половой акт или его имитация оказывают благотворное влияние на посев и созревание хлеба». [909] Среди новых недавно изданных материалов, свидетельствующих, что половой акт призван влиять на животных, приведем один пример, касающийся русских обычаев Владимирской губернии. «В селе Олтушеве, в деревне Малой Удоле и в некоторых других, „чтобы скотина не бзылила, хвост поднявши, а домой ходила“, а также „чтобы скотина обошлась скорее“ (например, корова с бычком погуляла), хозяйки, выгоняя скотину, „с рогов до самых до пяток трут грязной рубахой“ (трижды), т. е. той рубахой, в которой хозяйка „спала с мужиком“ (мужем)». [910]
Можно предположить, что имитация полового акта в играх свîчіни также является следом магического действия, призванного помочь плодородию.
В Закарпатье нам не встретились примеры мотивированных магических действии, целью которых было обеспечение плодородия растений с помощью имитации полового акта. Зато известно достаточно распространенное верование, согласно которому действия, напоминающие половой акт, вызывают у животных желание спаривания. Молодой человек из Прислопа рассказал мне и М. Гавацци следующее:
«Не надо делать ямки, ударяя палкой по дороге (набачкаті). [911] А то корова будет перебігат [бегать] к быкам больше, чем нужно. Чем больше будет ямок на дороге, тем чаще она будет бегать к быкам» (В. Головка из Прислопа).
Таким образом, значение, которое мы приписываем фаллическим играм во время свîчіні в Закарпатье, совпадает со смыслом, который имеют подобные магические действия у других европейских народов, в частности у славян, и оно не вступает в противоречие с тем, что мы знаем о сходных магических действах у населения Закарпатья. Предполагаемая цель этих игр сегодня и в древности, а именно — стимулирование плодородия, — совпадает с целью некоторых погребальных обрядов Закарпатья.
Возникает вопрос: всегда ли эти фаллические игры были связаны с похоронными обрядами или же они были заимствованы из другого цикла ритуальных церемоний? Если сравнивать их с подобными играми у других народов, то можно обнаружить поразительное сходство с карнавальными дионисийскими играми (калушарско-дионисийскими играми) у болгар и румын, детально исследованными болгарским ученым Арнаудовым. Здесь также встречаются игры, изображающие свадьбу и имитирующие половой акт, игры, пародирующие смерть, игры состязательного характера, сопровождаемые переодеваниями, пачканьем лица сажей и т. д.
